Kekosongan / Sunyata <> Nihilisme
• Posted by Thomas on March 11, 2009 at 12:10am in Umum (Belum dikategorikan)
• Add as Friend View Discussions
Dalam kitab Kejadian di Alkitab, juga tertulis bahwa awal segala sesuatu adalah kekosongan... Lau-tze dalam buku Tao Teh Cing juga mengatakan hal yang sama bahwa segala sesuatu, baik yang ada dan yang tiada berasal dari kekosongan (Tao)... Dan kekosongan itu selalu ada, dan hanya bisa dialami (lewat meditasi), tidak bisa dikonseptualisasikan dengan kata-kata atau apapun juga...
Buku The Joy of Living menarik bagi saya karena memadukan tradisi 2500 tahun meditasi Buddhis dengan gagasan sains mutakhir. Sejauh pengetahuan saya, untuk memahami diri atau pikiran - tradisi meditator Buddhis adalah tradisi tertua di dunia yang secara khusus mengeksplorasi diri dan pikiran manusia. Saya tergoda menyebutnya sebagai guru/ibu/akar bagi segala ilmu sains pikiran dan psikologi modern. Hal ini terlihat dengan proyek-proyek sains riset kerja sama pakar ilmu pengetahuan dengan meditator Buddhis. Di saat sains masih berusaha mengkonseptualisasikan, meditasi sudah sejak dahulu melampaui segala konsep.
Ada cerita dimana ayah dari YM Rinpoche, Tulku Urgyen Rinpoche, yang lupa dibius saat operasi bedah perut, dan saat dokter sadar akan hal itu - beliau meminta mereka melanjutkan operasi sampai selesai. Bukan pakai ilmu sakti, tenaga dalam, atau mantra apapun, tapi hanyalah sekadar hasil praktek meditasi kesadaran bertahun-tahun: otot, organ, dan saraf menunjukkan respons yang disebut sakit, tapi tidak ada si aku yang merasa disakiti...
YM Rinpoche menjelaskan pencapaian Buddha Gautama sebagai berikut : "a fundamental awareness that was unchanging, indestructible and infinite in scope... which had previously been limited by dualism that deeply rooted in the structure and function of the brain."
---
Wujud adalah kekosongan,
Kekosongan adalah wujud.
Kekosongan tidak lain adalah wujud,
Wujud tidak lain adalah kekosongan.
- Buddha, Sutra Hati
Wujud dan pikiran ada seperti api dan panas.
- Orgyenpa, Mahamudra: The Ocean of Definitive Meaning
---
Dari Buku The Joy of Living, Yongey Mingyur Rinpoche & Eric Swanson
Kutipan sebagian dari Bab 4. Kekosongan : Realitas di balik kenyataan
Kekosongan adalah dasar yang membuat segala sesuatu menjadi mungkin.
- Tai Situ Rinpoche XII, Awakening the Sleeping Buddha
Sensasi keterbukaan yang dirasakan oleh orang-orang ketika mereka menenangkan pikiran mereka di dalam istilah Buddhis disebut kekosongan, salah satu kata yang mungkin paling banyak disalahartikan dalam filosofi Buddhis. Kata ini cukup sulit untuk dipahami oleh umat Buddha, dan orang-orang Barat butuh waktu lebih lama lagi untuk memahaminya, karena banyak penerjemah awal teks-teks Buddhis bahasa Sanskrit dan Tibet menginterpretasikan kekosongan sebagai "kenihilan" atau ketiadaan - mereka telah salah menyamakan kekosongan dengan konsep bahwa tidak ada sesuatu pun yang nyata. Tidak ada yang lebih benar daripada kebenaran yang dijelaskan oleh Buddha.
Ketika Buddha mengajarkan hakikat sejati pikiran - kenyataannya, hakikat sejati semua fenomena - adalah kosong, tidak dimaksudkan bahwa hakikat sejati pikiran itu tidak ada, seperti sebuah ruang hampa. Beliau mengatakan bahwa keadaan ini disebut kekosongan (sunyata), yang dalam bahasa Tibet tersusun menjadi dua kata : tongpa-nyi. Tongpa berarti "kosong", tetapi hanya digunakan untuk menjelaskan sesuatu yang berada di luar jangkauan indra dan kemampuan kita dalam mengonsepkannya. Terjemahan yang lebih baik mungkin adalah "tidak terbayangkan" atau "tidak bisa diberi nama". Sedangkan katanya nyi, tidak mempunyai arti khusus dalam percakapan dalam bahasa Tibet sehari-hari. Ketika kata nyi ditambahkan pada kata yang lain, ia memberi kesan "mungkin" - sebuah kesan bahwa apa saja bisa muncul, apa saja bisa terjadi. jadi ketika orang Buddhis membahas tentang kekosongan, kami tidak berbicara tentang ketiadaan/kenihilan, melainkan lebih kepada potensi tanpa batas bagi apa saja untuk muncul, berubah, dan lenyap.
Mungkin kita bisa menggunakan perumpamaan dari para ahli fisika kontemporer yang telah mempelajari fenomena yang aneh dan menarik yang mereka lihat ketika mereka meneliti cara kerja atom dari dalam. Menurut para ahli fisika yang telah berdiskusi dengan saya, dasar dari semua kemunculan fenomena subatomik sering disebut sebagai status hampa, keadaan di mana energi
sangat lemah di dalam dunia subatomik. Dalam status hampa, partikel-partikel terus muncul dan hilang. Jadi, meskipun sepertinya kosong, status ini sebenarnya sangat aktif, penuh dengan potensi untuk menghasilkan apa saja. Dalam hal ini, kehampaan mempunyai beberapa kualitas yang sama dengan "kualitas kekosongan pikiran". Sama seperti kehampaan yang dianggap "kosong", tetapi merupakan sumber dari mana semua jenis partikel muncul, pikiran sebenarnya "kosong" karena pikiran
menantang deskripsi absolut. Tetapi di luar dari pemahaman dasar yang tidak bisa didefinisikan dan tidak lengkap, semua bentuk-bentuk pikiran, emosi, dan sensasi terus muncul.
Karena sifat sejati pikiran adalah kekosongan, Anda memiliki kapasitas untuk mengalami bentuk-bentuk pikiran, emosi, dan sensasi apa saja tanpa batas. Bahkan kesalahpengertian akan kekosongan hanyalah sebuah fenomena sederhana yang muncul dari kekosongan.
Sebuah contoh sederhana mungkin bisa membantu Anda untuk mengerti kekosongan melalui pengalaman.
Beberapa tahun lalu, seorang siswa meminta saya untuk mengajarkannya kekosongan. Saya memberikan penjelasan dasar dan ia kelihatannya senang - lebih tepatnya bersemangat.
"Wow, keren sekali !" katanya di akhir pembicaraan kami.
Pengalaman saya sendiri mengajarkan bahwa kekosongan tidak sebegitu mudah untuk dipahami dalam satu pertemuan, jadi saya menginstruksikannya untuk memeditasikan apa yang sudah ia pelajari selama beberapa hari.
Beberapa hari kemudian, tiba-tiba ia muncul di depan kamar saya. Dari wajahnya ia terlihat ketakutan. Dengan wajah pucat dan pasrah serta tubuh yang sedikit gemetar, ia perlahan-lahan melangkah masuk ke kamar - seperti hendak mengecek apakah lantai di depannya adalah pasir apung.
Ketika akhirnya ia berhenti di depan saya, ia berkata, "Rinpoche, Rinpoche meminta saya untuk memeditasikan kekosongan.
Tetapi, kemarin malam, tiba-tiba saya menyadari bahwa jika semuanya kosong, maka seluruh ruangan ini kosong, lantai ini juga kosong, dan tanah di bawah saya juga kosong. Jika ini benar, mengapa kita semua tidak terjeblos menembus lantai hingga masuk ke dalam tanah ?"
Saya membiarkan ia selesai bicara. Kemudian saya bertanya, "Siapa yang akan jatuh ?"
Ia memikirkan pertanyaan saya selama beberapa saat, dan kemudian ekspresi wajahnya berubah total. "Oh," sahutnya, "Saya mengerti! Jika gedung ini kosong dan orang-orang juga kosong, tidak ada seorang pun yang jatuh dan tidak ada sesuatu pun yang kejatuhan apa pun."
Ia mendesah cukup lama. Dari gerak-gerik tubuhnya saya pikir ia sekarang sudah merasa aman dan santai. Warna wajahnya juga berubah. Jadi, saya memintanya lagi untuk memeditasikan kekosongan dengan pengertian baru ini.
Dua atau tiga hari kemudian ia datang lagi ke tempat saya dengan tiba-tiba. Dengan wajah pucat dan tubuh gemetar, ia masuk ke kamar saya. Saya bisa melihat dengan cukup jelas kalau ia berusaha keras untuk menahan nafas; ia takut kepada nafas.
Sambil duduk di depan saya, ia berkata, "Rinpoche, saya bermeditasi dengan obyek kekosongan sebagaimana yang Rinpoche instruksikan, dan saya paham bahwa sama seperti gedung ini dan tanah di bawahnya yang kosong, saya juga kosong. Tetapi ketika saya terus mengikutinya, saya masuk semakin dalam dan semakin dalam lagi hingga akhirnya saya tidak lagi bisa melihat atau merasakan apa-apa. Saya takut jika saya hanyalah kekosongan, saya akan mati. Itulah sebabnya saya bergegas menemui Rinpoche pagi ini. Jika saya hanyalah kekosongan, maka pada dasarnya saya tidak ada, dan tidak ada yang bisa menahan saya untuk terurai menjadi kekosongan."
Ketika saya sudah yakin kalau ia sudah selesai bicara, saya kemudian bertanya, "Siapa yang akan terurai ?"
Saya menunggu beberapa saat hingga ia memahami pertanyaan tersebut, lalu saya melanjutkan. "Anda telah salah mengerti. Kekosongan tidak sama dengan kenihilan (bahwa segala sesuatu tidak ada). Hampir semua orang membuat kesalahan yang sama pada awalnya, mencoba memahami kekosongan sebagai sebuah ide atau konsep. Saya juga melakukan kesalahan yang sama. Tetapi tidak ada satu pun jalan untuk memahami kekosongan secara konsep. Anda hanya bisa memahaminya lewat pengalaman langsung. Saya tidak memaksa Anda untuk percaya kepada saya. Yang saya katakan adalah ketika beberapa kali nanti Anda duduk bermediatasi, tanyakan kepada diri Anda, "Jika sifat alami segala sesuatu adalah kosong, siapa atau apa yang bisa terurai ? Siapa atau apa yang bisa lahir atau siapa atau apa yang bisa mati ? Coba lakukan dan jawabannya mungkin mengejutkan Anda."
Setelah mendesah, ia setuju untuk mencoba lagi.
Beberapa hari kemudian, ia datang kembali ke kamar saya, tersenyum penuh kedamaian sambil berkata, "Saya pikir saya mulai mengerti kekosongan."
Saya memintanya untuk menjelaskan lebih lanjut.
"Saya mengikuti petunjuk Rinpoche, dan setelah memeditasikan subyek itu untuk waktu yang lama, saya menyadari bahwa kekosongan bukanlah kenihilan, karena harus ada sesuatu sebelum tidak ada sesuatu. Kekosongan adalah segalanya - semua kemungkinan akan keberadaan dan ketidakberadaan yang bisa dibayangkan, muncul/terjadi bergantian. Jadi jika hakikat sejati kita adalah kekosongan, maka tidak ada seorang pun yang bisa dianggap mati atau tidak ada seorang pun yang benar-benar lahir, karena kemungkinan sesuatu terjadi dan tidak terjadi hadir setiap saat."
"Sangat bagus" puji saya. "Sekarang lupakan semua yang Anda katakan, karena jika Anda mencoba untuk mengingatnya dengan tepat, Anda akan mengubah semua yang Anda pelajari menjadi konsep, dan Anda harus mulai dari awal lagi."
Share
Permalink Reply by Hudoyo Hupudio on March 11, 2009 at 1:26am
Send Message
Mas Thomas,
Setelah membaca uraian yang panjang lebar tentang kekosongan di atas, apakah pembaca lalu tercerahkan, seperti murid Rinpoche itu? Saya rasa tidak.
Mengapa? Karena uraian yang panjang lebar itu pada dasarnya masih merupakan upaya untuk menjelaskan sesuatu yang menurut penulisnya sendiri pada awal uraian itu dikatakannya "tidak bisa dikonseptualisasikan dengan kata-kata atau apapun juga..." [maksudnya tidak bisa dipikirkan].
Tapi karena penulisnya berasal dari tradisi Vajrayana, maka tidak mengherankan kalau tulisannya bersifat metafisikal sepenuhnya, digabungkan dengan nuansa mistikal ketika menyentuh meditasi.
*****
Di lain pihak, dalam tradisi Theravada, dari mana MMD berasal, orang tidak berupaya untuk memahami panjang lebar hal-hal yang terletak di luar kemampuan pikiran untuk memahaminya.
Alih-alih, orang tetap berada & menyadari 'apa adanya' saat kini, yakni batin yang dipenuhi pikiran & perasaan yang berseliweran ini.
Apa yang terjadi pada saat pikiran berhenti, tidak dibicarakan.
Itulah SELURUH latihan MMD. Tidak ada landasan metafisikal tentang kekosongan dsb sedikit pun juga.
PS:
<< ... tradisi meditator Buddhis adalah tradisi tertua di dunia yang secara khusus mengeksplorasi diri dan pikiran manusia. Saya tergoda menyebutnya sebagai guru/ibu/akar bagi segala ilmu sains pikiran dan psikologi modern. >>
Menurut hemat saya, "metodologi" meditasi sangat berbeda dengan metodologi sains. Dengan metodologinya yang sekarang, saya rasa sains tidak akan pernah mencapai kesadaran yang dicapai dalam meditasi, betapa pun kepala meditator dipasangi kawat-kawat elektroda.
<<>>
Dari pernyataan ini tampak bahwa 'fundamental awareness' itu (mungkin seperti yang dimaksud dalam Udana 8.3), TIDAK BERBEDA dari apa yang "SEBELUMNYA dibatasi oleh dualisme".
Statement ini bisa diperdebatkan kalau orang mau memperdebatkannya. Betulkah 'kesadaran fundamentral' itu SAMA dengan kesadaran pikiran sehari-hari, ataukah suatu tataran lain yang sama sekali berbeda, seperti perbedaan antara mimpi dan bangun?
Saya sendiri tidak berminat memperdebatkannya, karena hal itu hanya akan merintangi keadaan sadar/eling, dan cuma akan memberikan kepuasan intelektual semata-mata, yang hanya memperkuat ego.
<<>>
Fisika teoretis modern tidak sesimpel itu. Teori kuantum yang mutakhir malah memecah para fisikawan teoretis menjadi dua kubu yang saling bertentangan pemahamannya.
Yang menarik, di sini tampak sekali lagi seolah-olah tradisi kontemplasi/meditasi merasa "rendah diri" dan selalu berusaha mencari pembenaran dari sains modern.
Permalink Reply by bodohsatva on May 26, 2009 at 10:04pm
ha ha...
saya koq merasa... telalu panjang di bahas
"yang sederhana" ini akhirnya menjadi rumit ha ha ha.... (karena "Dia" terlalu sederhana untuk dimengerti oleh pikiran yang terlalu kompleks)
bukan berarti tidak usah dibahas sama sekali, tapi harus pas!!! itu yg agak susah... he he he
mohon petunjuk...
Permalink Reply by Hudoyo Hupudio on May 27, 2009 at 2:41am
Send Message
"Sederhana" dan "rumit" --seperti halnya semua dualitas-- kedua-duanya berasal dari PIKIRAN. Bila PIKIRAN berhenti, tidak ada lagi pengertian 'sederhana' dan 'rumit'.
Mencari "yang pas" itu malah akan menambah panjang pembahasan ...
"Petunjuk" dari saya bisa dibaca kembali dalam posting saya dua posting di atas ini.
Permalink Reply by bodohsatva on May 30, 2009 at 3:19pm
hmm...
saya sependapat...
((Yang menarik, di sini tampak sekali lagi seolah-olah tradisi kontemplasi/meditasi merasa "rendah diri" dan selalu berusaha mencari pembenaran dari sains modern))
sepertinya kebanyakan kita selalu mencari pembenaran diluar diri... yah? (termasuk saya)
ha ha ha
saya ingin berbagi filsafat yang mungkin berguna bagi semua (walau saya tidakpaham benar)
dalalm aliran Maitreya ada istilah "真空妙有" untuk menjelaskan kebenran tertinggi yang absolut... terjemahannya kira-kira "kesunyataan sejati - keajaiban rupa (bentuk/wujud)", dikatakan bahwa kekosongan sejati bukan lah kosong??? he he saya juga belum sepenuhnya mengerti... katanya sih yang sunya tidak terpisahakan dari wujud dan wujud tidak meninggalakan sunya... ???
ow kalo mau dibahas panjang...
gak di bahas gak ngerti...
he he
Permalink Reply by Hudoyo Hupudio on June 1, 2009 at 10:37am
Send Message
Apakah untuk memahami gerak-gerik aku/diri dan bebas darinya PERLU NGERTI segala macam filsafat seperti itu?
Saya rasa tidak.
Permalink Reply by bodohsatva on June 1, 2009 at 11:38am
memang benar tidak perlu...
namun jika mengerti itu maka akan sendirinya mengeri "diri" sejati...
dan saya kira karena mengerti diri sejatilah muncul filsafat tersebut???
he he
Permalink Reply by Hudoyo Hupudio on June 1, 2009 at 11:48am
Send Message
Tampaknya Anda mencampuradukkan PENGALAMAN dan PIKIRAN (konsep, filsafat), dua hal yang sama sekali berbeda.
Kalau memang begitu pengertian & sikap batin Anda, tidak ada gunanya lagi diskusi ini diteruskan.
Permalink Reply by bodohsatva on June 6, 2009 at 1:46pm
... ... ...
:D
Permalink Reply by siska on May 28, 2009 at 12:18pm
"Jadi ketika orang Buddhis membahas tentang kekosongan, kami tidak berbicara tentang ketiadaan/kenihilan, melainkan lebih kepada potensi tanpa batas bagi apa saja untuk muncul, berubah, dan lenyap."
Ketika membaca ini, saya terpikir, "ketika orang Buddhis membahas tentang kekosongan, kami tidak tahu apa yang kami bicarakan." :))
Permalink Reply by Hudoyo Hupudio on May 28, 2009 at 3:00pm
Send Message
<<>>
... tapi merasa tahu. :-D
Permalink Reply by siska on May 28, 2009 at 6:09pm
sok tahu, mungkin harus dimasukkan dalam sila nomor 6 - saya bertekad melatih diri menghindari sok tahu? :))
tapi paling cuma akan jadi ritual aneh lagi....
Permalink Reply by Hudoyo Hupudio on May 28, 2009 at 6:40pm
Send Message
hahaha ...
Senin, 08 Maret 2010
Nusantara Negeri Keramat
Herman Sinung Janutama
Nuswantara
Ujung Selatan Lempeng Eurasia
-Sebuah Negeri Keramat-
Disusun untuk Panitia Malam Tirakatan
Satu Muharram 1431H
Kompleks Perumahan Yadara
Babarsari, Yogyakarta, 2009
Pengantar Diskusi
Dalam diskusi ini saya tidak menyampaikan suatu sejarah atau historiografi mengenai Nuswantara, karena beberapa alasan. Pertama, institut filsafat “Falsafatuna” tempat saya melakukan berbagai penelitian dan eksplorasi terutama bersitekun pada persoalan-persoalan filsafat. Artinya, studi mengenai keseluruhan filsafat hingga menjumpai berbagai metodologi yang sangat berguna bagi eksplorasi-eksplorasi eidetic, yakni menyelami pemaknaan atas segala sesuatu. Kedua, salah satu metodologi yang terdapat dalam tradisi filsafat -dan selanjutnya saya gunakan sebagai metode dalam studi perihal Nuswantara ini- adalah Semiologi dan atau Semiotika . Ketiga, dengan demikian diskusi ini adalah sebuah tindakan pembacaaan, sebuah waosan, atau sebuah iqra’. Di mana Nuswantara menjadi ‘teks’nya.
Pembacaan/waosan/iqra’ semiotik ini meliputi dua titik tinjau. Pertama, secara geo-kultural. Yakni relasi-relasi semiotic antara fakta geologis Nuswantara dengan fakta budayanya. Kedua, pembacaan semiotika-filologis terhadap struktur-struktur numenklaturnya. Pembacaan semiotik terhadap khasanah kekayaan arketip Nuswantara, sesungguhnya mungkin dilakukan. Namun tentu tidak mungkin dipresentasikan pada kesempatan yang sangat terbatas ini.
Terkait dengan hajat panitia Malam Siji Sura Yadara Ngayogyakarta Hadiningrat, semoga bahan diskusi ini menjadi sebuah alternative worldview, setidaknya menjadi pemantik bagi meditasi-meditasi pencerahan di tengah semangat jaman yang serba kemrungsung dan hampa epistemologi seperti sekarang ini. Amin.
***
Pendahuluan:
Semiotika/ Semiologi Saussure
Pembacaan semiotic terhadap fakta kebudayaan Nuswantara konsentrasi Ngayogyakarta Hadiningrat sangat penting mengingat negeri ini adalah suatu negeri kaya signifikasi, baik berupa symbol, sandi, dan tanda-tanda lainnya. Hal ini merupakan efek mekanistik simbolisasi dan signifikasi sistem budaya sanskerta. Dalam sistem budaya demikian apapun gagasan, pemahaman, ataupun agama tersimbolisasi dan tersignifikasi secara mekanistik. Ini adalah Kultuurcharakter budaya sanskerta.
Semiotika/ semiologi dalam tradisi strukturalisme maupun post-strukturalisme adalah suatu tindakan pembacaan /waosan /iqra’ atas realitas budaya dan bahasa. Secara lebih umum, adalah pembacaan/ waosan/ iqra’ atas sistem tanda (system of signification).
Filsuf-Semiolog melihat dan memperhatikan (sistem) tanda yang bergerak lincah di medan pertandaan. Ia menyebutkan macam-macamnya, bekas-bekas konfigurasinya. Baginya, tanda adalah idea yang bisa diindera .
Semiologi terkait dengan tradisi filsafat Perancis dan nama-nama seperti Saussure, Levi Strauss, Barthes, Foucaul, Lyotard, dan Derrida. Dari tradisi Semiotika non-Perancis juga dikenal nama-nama seperti Wittgenstein, Pierce, Hawkes, Hjemslev, Jacobson, dan van Zoest . Ia berasal dari bahasa Grece/ Macedonia semeion yang artinya tanda. Namun dalam kesempatan terbatas ini, saya hanya akan menggunakan semiologi elementer dari Saussure. Ia menjelaskan bahwa sistem tanda memuat kesatuan antara signified dan signifier, atau antara petanda dan penanda, antara persepsi dan ekspresi.
Signified atau petanda adalah keseluruhan aspek mental dan non-empiris dari sistem tanda, baik berupa persepsi, epistemologi, pengetahuan, mitologi, Weltan-schauung, teori, konsep, gagasan, idealisme, keyakinan, dll.
Signifier atau penanda adalah keseluruhan aspek material dan empiris dari sistem tanda, baik berupa ekspresi, indeks, clues, tanda, sandi/candi, simbol, bahasa, tulisan, patung/ arca, poster, iklan, klip, film, mitos, dll.
Diagram Sistem Tanda Saussure
(1)
Latar Belakang Strukturalistik
Semiotika/ Semiologi
Semiotika/ Semiologi berpijak pada diskursus filsafat strukturalisme di Perancis. Corak berpikir semacam ini berpijak pada prinsip-prinsip yang dikerucutkan oleh N. Troubetzkoy sebagaimana di bawah ini.
Pertama, strukturalisme (linguistik) telah bergeser dari studi-studi tentang fenomena sadar, menuju studi infrastruktur fenomena alam luar-sadar.
Kedua, strukturalisme (linguistik) tidak memper-lakukan term-term sebagai entitas yang berdiri sendiri, melainkan relasional baik etimologis antar-terma, maupun historis-epistemologis.
Ketiga, strukturalisme (linguistik) menunjukkan sistem-sistem fonemis konkret, kemudian menguraikan struktur sistem-sistem tersebut.
Keempat, tujuan strukturalisme adalah menemukan hukum-hukum umum. Troubetzkoy menuliskan bahwa,”di daerah dan masyarakat manapun di dunia ini memaksa kita untuk meyakini bahwa, … , suatu fenomena yang observable muncul dari hukum-hukum yang general namun tidak empiris.”
***
(2)
Tujuan Semiotika/ Semiologi
1. Semiologi/ Semiotika merupakan suatu metodologi/ instrumen berpikir pembuka rahasia teks dan penandaan .
2. Semiologi/ Semiotika merupakan suatu metode untuk membaca tanda-tanda kebudayaan sebagai suatu sistem signifikasi. Barthes menuliskan,”manusia struktural … juga mendengar bisikan alam dalam kebudayaan dan darinya mereka mencerap makna yang tidak begitu mapan, berhingga dan benar. Seperti sebuah mesin yang bergemuruh yang terus menerus diperunakan manusia untuk menciptakan makna. Tanpa mesin tersebut, mereka tak bisa lagi mengaku sebagai manusia.”
3. Semiologi/ Semiotika mengkritik asumsi logosentris. Bahwa konsep-konsep muncul lebih dulu dan terlepas dari ekspresinya atau dari representasi sistem tandanya . Dalam terminologi filsafat klasik: teori mendahului praxis. Perdebatan kontraproduktif teori-praxis dengan demikian dilampaui, sehingga tercapai pemahaman bahwa dalam suatu praktek (penanda) terdapat abstraksi epistemiknya (petanda), dan sebaliknya .
4. Semiologi/ Semiotika merupakan suatu bentuk penghancuran terhadap sistem-sistem makna yang selama ini sudah dianggap selesai dan mapan. Ia mendekonstruksi narasi-narasi besar yang menekan begitu lama. Semiologi/ Semiotika selalu membuka diri terhadap pemaknaan-pemaknaan baru, bahkan yang paling subversif sekalipun.
5. Semiologi/ Semiotika sebagai metode pembacaan penting diterapkan di Nuswantara/Indonesia. Operasi-operasi metode Semiologis/ Semiotik dapat digunakan untuk membedah sistem-sistem tanda yang sangat banyak terdapat dalam kebudayaan negeri ini.
***
(3)
Semiological Effects
1. Mitos sebagaimana metafor/ sanepa menjadi sebuah “jalan lingkar” menuju kebenaran. Ia suatu metabahasa. Di samping diskursus filsafat dan sistem ilmiah pengetahuan yang merupakan suatu strikeline. Barthes menuliskan bahwa, ”sistem tanda pada tingkatan-I merupakan denotasi/ sistem terminologis. Sedangkan sistem tanda pada tingkatan-II (metabahasa) merupakan konotasi/ sistem retoris/ mitologi.”
2. Weltanschauung/ idealisme penutur menjadi visible atau observable di mana pengindranya bukan lagi semata panca indra, melainkan pikiran/ intelek.
3. Persepsi, idea, agama, dll, sebagai aspek mental manusia yang terdapat dalam petanda semiologi, bergerak di luar kesadaran manusia. Maka ia langsung berpengaruh pada alam luar-sadar jiwa manusia sebagaimana definisi psikoanalisis Sigmund Freud.
4. Fakta-fakta mengenai differ (beda), different (berbeda), difference (perbedaan), seyogyanya mampu membawa homo-jogjaensis modern kepada differance. Yakni istilah Perancis untuk kemampuan mental untuk menunda, menahan diri, bersabar, atau sareh, semeleh dalam bahasa Jawa-Islam. Mental demikian terbentuk karena homo-jogjaensis mampu memahami asal muasal setiap differensiasi (pembedaan). Homo-jogjaensis serta merta menjadi homo-significans.
***
(4)
Meditasi Kritis
1. Terutama Semiologi/ Semiotika pada Barthes, ia merupakan suatu interpretasi kebudayaan. Tetapi maksudnya adalah mengarah kepada produksi makna sebanyak mungkin, tanpa upaya pencapaian makna ultim. Tak ada kebenaran tunggal. Ia bahkan curiga terhadap seluruh ideologi. Ia menyarankan suatu pluralitas makna dan interpretasi yang -dengan demikian- selalu mengingatkan manusia akan perbedaan-perbedaan yang memang nyata dalam kebudayaannya. Barthes menuliskan,”tepatnya dengan metode ini teks, menolak untuk menemukan satu-satunya ‘rahasia’ makna, sebuah makna ultim terhadap teks (termasuk kebudayaan), membebaskan aktifitas nati-teologi, sebuah aktifitas yang sungguh-sungguh revolusioner…”
2. Namun operasi demikian memerangkap semiologi pada absurdisme. Tak ada tujuan yang jelas atas pembongkaran makna-makna yang dilakukan terhadap kebudayaan. Ia terjebak pada kesia-siaan itu sendiri. Maka filsafat semiologi Barthes menjadi seperti semata-mata ‘main-main’ sebagaimana dituduhkan Juergen Habermas. Ia terdeviasi dari tradisi streben dalam eksplorasi filosofis, yakni mencari kehidupan dan dunia manusia yang lebih baik.
3. Semiologi/ Semiotika bisa terjebak pada semata-mata demi kesenangan, pleasurea (hedonisme) dan bliss. Pleasurea ini merupakan aktus bersenang-senang dan eforistik yang diakibatkan oleh kecemasan hidup atau angst yang tiba-tiba datang menyergap. Ujungnya adalah sebuah kepuasan absurd. Jebakan kedua adalah apa yang disebut Barthes sebagai bliss. Yakni hilangnya subyek, suatu kekosongan subyek .
4. Jika demikian maka harus kembali lagi, semiologi harus menyandarkan diri pada sebuah metafisika, sebuah wahyu/ revelasi. Heidegger menuliskan bahwa “keinginan untuk mengalami aletheia/ ketersingkapan –makna dari suatu sistem tanda- hanya memiliki satu obyek, kebenaran… Sementara kebenaran berarti revelasi.”
5. Sejauh ini di Indonesia Semiologi/ Semiotika baru dioperasikan dalam ilmu sastra sebagai metode untuk membedah naskah-naskah sastra, sementara filsafatnya belum banyak dimanfaatkan .
***
Operasi Semiotika/ Semiologi:
Kasus Nuswantara
Pada bagian ini saya mencobakan semiotika/ semiologi elementer Saussurean sebagai metode pembacaan/ waosan/ iqra’ atas fakta-fakta kebudayaan di Nuswantara/ Ngayogyakarta Hadiningrat. Eksplorasi ini terbagi dalam dua momen.
Pertama, adalah momen “dari petanda ke penanda”. Yakni penelusuran suatu alur sistem tanda dalam budaya Nuswantara/ Jawa yang muncul dari fakta-fakta geologinya. Dari fakta tersebut, dapat terobservasi suatu sistem notasi pengetahuan tradisi-eksotik yang similar dengan sistem notasi pengetahuan ilmiah. Keseluruhan pengetahuan natural tersebut menjadi aspek petanda dalam sistem tanda budaya Nuswantara/ Jawa.
Selanjutnya bagaimana aspek petanda di atas terepresentasikan atau terekspresikan dalam sistem dan tindakan simbolik dan/ terutama dalam notasi numenklatur raja-raja di Nuswantara/ Jawa. Dengan ungkapan lain, ekpresinya dalam aspek penanda.
Kedua, adalah momen balik atau inversi “dari penanda ke petanda”. Yakni penelusuran suatu alur sistem tanda dalam budaya Nuswantara/ Jawa yang bermula dari etimologi, terminologi, dan numenklatur yang terdapat di Nuswantara/ Jawa. Dari aspek penanda tersebut dapat ditelusuri sistem-sistem pengetahuan, idealisme, Weltanschaung, harapan, cita-cita, doa, dan berbagai aspek mentalnya. Dengan ungkapan lain, abstraksinya dalam aspek petanda.
***
(1)
Fakta Geokultural Nuswantara/ Jawa
-Dari Petanda ke Penanda-
Menyebut Nuswantara berarti mengacu kepada area kepulauan pra kolonial yang menjadi cikal bakal Indonesia. Efek bola bumi mengijinkan Nuswantara ditinjau sebagai sentrum globe dunia. Menurut laporan Bilveer Singh , konferensi tahunan di Hawaii mengenai Indonesia menyangkut masalah posisinya yang sangat strategis. Nuswantara/Indonesia secara geografis terletak pada jalur perdagangan Internasional. Sekalipun saat ini ekspedisi kargo telah mengalami perkembangan teknologi secara mengagumkan, namun untuk ekspedisi kargo dalam jumlah raksasa hanya dapat dilakukan melalui lautan. Dan jalur transkontinental via lautan dari Amerika ke Eropa-Afrika hanya bisa dilakukan melalui kepulauan Nuswantara.
Lintasan transkontinental ini tak mungkin dilakukan melalui selatan Australia atau utara Kanada. Daerah-daerah tersebut tertutup oleh lautan es. Satu-satunya lintasan hanya melalui Nuswantara. Hal ini telah berlangsung sejak ribuan tahun lalu, yakni disebut sebagai Jalur Sutra Laut (dari Eropa, Timur Tengah, ke Cina). Sedangkan lintasan darat disebut sebagai Jalur Sutra Darat.
Gb. 1. Nuswantara sentrum dunia
Gb. 2. Jalur Sutra Darat
Ke dua jalur perdagangan purba ini menepis anggapan bahwa masa lalu manusia merupakan peradaban yang statis dan tribalis. Ia adalah peradaban dunia yang mobil dan dinamis.
Secara geologis, seluruh peradaban ini terletak pada sebuah lempengan benua yang disebut sebagai Eurasia atau Euro-Asia. Artinya ia meliputi suatu area benua yang sangat luas. Dari Eropa hingga Cina, dan dari Russia hingga Nuswantara.
Gb. 3. Eurasia di antara lempeng-lempeng dunia
Lempeng Eurasia ini bergerak 3-7 cm/ tahun ke arah selatan menumbuk lempeng Indo-australia yang bergerak 5-7 cm/ tahun ke arah utara. Namun jika diperhatikan, lempeng Eurasia ujung selatannya mengerucut di Nuswantara, sehingga hampir seluruh sisi area Nuswantara merupakan area tumbukan dengan lempeng Indoaustralia. Fisika sederhana menjelaskan fenomena alamiah ini. Momentum tumbukan dengan lempeng Indoaustralia tidak diterima lempeng Eurasia secara merata. Ia semakin besar pada area tumbukan yang meruncing. Akibatnya, ujung Eurasia menderita beban berkali-kali lipat besarnya dibandingkan dengan area lainnya. Ujung lempeng itu adalah Nuswantara, dan ujung selatan Nuswantara adalah Jawa, dan titik tengah Jawa adalah Jawa Tengah sehingga menjadi ”gepeng”.
Gb. 4. Nuswantara ujung dari Eurasia
Dengan kata lain, pulau Jawa ”menyangga” beban lempeng Eurasia yang beribu-ribu kali lipat luasannya. Dan tengah-tengah area tumbukan Jawa Tengah adalah Daerah Istimewa Yogyakarta atau Mataram .
Gb. 5. Jawa Tengah yang ”gepeng” akibat menyangga beban tumbukan.
Gb. 6. Peta DI Yogyakarta
Gb. 7. Citra satelit DI Yogyakarta
Jika fakta geologis ini ditinjau secara semiotika, maka diperoleh sebuah korelasi logis antara ia dengan sistem tanda dan budaya di Nuswantara atau Jawa. Semiotika sederhana menyatakan bahwa ”sistem tanda bergerak, berdinamika di luar kesadaran manusia”. Pengetahuan geologis ini dijaman dahulu, sekalipun belum menjadi sistem ilmu yang diskursif, ia tetap menjadi sistem ”pemahaman”. Sistem abstrak ini dalam semiotika bersifat visible, karena terindera oleh struktur intelek manusia. Dalam sistem tanda semiotik ia menjadi sistem petanda yang terus menerus berkorelasi dengan sistem penanda manusia. Dan sistem ini mempengaruhi manusia secara di luar kesadaran. Artinya, seluruh aktifitas penandaan dalam sistem simbol dan budayanya ”terinspirasi oleh” atau ”dinaungi oleh” sistem petandanya secara automatically atau begitu saja.
Fakta geologis terpahami sebagai pengetahuan non-ilmiyah. Ia menjadi sistem petanda yang mempengaruhi pemahaman akal budi manusia Nuswantara/Jawa. Ini terdeskripsikan dalam salah satu mitos tentang jagad/ dunia di Nuswantara/ Jawa. Yakni mitologi mengenai sanggabuwana.
Gb.8. Diagram Sangga Buwana
Fakta budaya Nuswantara keseluruhannya bersifat religius, mengacu kepada sistem mental manusia Nuswantara yang menempati sebuah area ”genting” atau ”gawat” atau ”keramat”. Hanya struktur mental yang bergayut kepada Tuhan YME semata yang mampu mendiami area seperti itu. Hal ini menjadi reason dari kekayaan khasanah Nuswantara/ Jawa yang sangat signifikan dalam hal artefak-artefak religius. Dari mulai candi-candi, makam-makam keramat, tempat-tempat keramat, dan seni widya yang sarat dengan disiplin moral dan kesalehan keagamaan. Hal ini menjadikan Nuswantara/ Jawa sebagai tanah religius, area suci, regio-more, regio-sacra atau tanah keramat. Bumi keramat hanya bisa dihuni manusia yang juga keramat. Dan manusia keramat adalah manusia-manusia pencapai keluhuran ruhani dan kemuliaan akhlak .
Sistem penanda lainnya adalah terdapat dalam numenklatur (tata nama) raja-raja Nuswantara, khususnya Jawa. Petanda geologis -sebagaimana diterangkan di atas- menjadikan raja-raja Nuswantara/ khususnya Jawa, mengeksitasi diri menjadi manusia keramat kekasih Tuhan YME. Ia menjadi dewaraja yang bukan tiran dan bukan penindas rakyatnya. Melainkan dewaraja yang agnus, gembala, atau bocah angon bagi rakyatnya. Penyangga dan pengokoh bumi (baca: lempeng benua) dalam penderitaan religiusnya. Numenklatur raja Jawa menjadi penanda langsung dari petanda geologisnya. Beberapa kasus di bawah ini mendeskripsikan hal tersebut.
Samaratungga (732M) adalah gelar yang dikenakan kepada salah seorang raja jawa kuno dari wangsa Sanjaya. Numenklatur ini dapat diuraikan berdasarkan suku-suku kata sanskerta dan Kawi sebagai berikut.
Samaratungga= samara + rat + ratu + tung + tungga
Samara= yang dicintai, yang dikasihi (Tuhan). Rat= alam semesta, jagad mikro dan makro. Ratu= raja, narendra, sultan. Tung= ujung, pucuk (dunia). Tungga= tunggak, pasak, penyangga. Sehingga diperoleh makna dan aspek petanda sebagai di bawah ini.
Seorang yang dikasihi Tuhan yang mengemban tugas menjadi raja/ sultan. Raja/ sultan ini mengemban tugas sebagai penyangga/ pasak dunia yang terletak di area ujung dari dunia tersebut (Nuswantara/ Jawa).
Dalam situs-situs candi/ sandi seperti Sandi Gedhong Sanga (920M) dan Sandi Sambisari (850M), terdapat arca dan relief Durgha Mahesa-suramardhini. Jika kita perhatikan dengan seksama, ia memiliki 8 tangan, 4 kanan dan 4 kiri. Tangan kanan-1 menunjuk ke atas dan memegang lempengan ”dunia”. Suatu posisi tangan kanan yang menyangga dunia/ jagad.
Gb. 9. Durga Mahesasuramardini dan tangan kanannya
Seorang raja di masa Majapahit (abad 14M) bergelar Tribuwana Tunggadewi. Secara filologi sanskerta dapat diuraikan sebagai berikut.
Tribuwana Tunggadewi= tri + buwana + tungga + dewi
Tri= tiga. Buwana= jagad, dunia, peradaban. Tungga= tunggak, pasak, penyangga. Dewi= raja, ratu, narendra. Aspek petanda yang diperoleh adalah sebagai berikut.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia, dalam ketiga bagiannya (dunia atas, dunia tengah, dan dunia bawah).
Raja di era Mataram Islam setelah Sinuhun Sultan Agung (abad 17M, lihat gambar di sebelah), bergelar Sultan Amangkurat. Secara filologis dapat diuraikan sebagai berikut.
Amangkurat= amangku + rat
Amangku= pemangku, penyangga, penopang. Rat= jagad, dunia baik mikro maupun makro. Sehingga diperoleh aspek petanda yang serupa dengan yang telah diuraikan di atas.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia baik mikrokosmos (alam esoteris manusia) maupun makrokosmos (peradaban dunia).
Gelar pangeran di Mataram Islam masa palihan nagari (1755M) adalah Mangkubumi. Ia dapat diuraikan sebagai berikut.
Mangkubumi= amangku + bhumi
Amangku= pemangku, penyangga, penopang. Bhumi= bumi, jagad, peradaban, dunia. Sehingga diperoleh aspek petanda sebagai berikut.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia.
Di Ngayogyakarta Hadiningrat sultannya bergelar Hamengkubuwana (HB, logonya sebagaimana gambar di samping, sejak 1755M s/d sekarang). Numenklatur ini dapat diuraikan sebagai di bawah ini.
Hamengkubuwana= hamengku + buwana.
Hamengku= memangku, menyangga, menopang. Buwana= bumi, dunia, peradaban. Sehingga diperoleh aspek petanda demikian ini.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia.
Patih di Ngayogyakarta Hadiningrat bergelar Sri Paku Alam.
Sri Paku Alam= sri + paku + alam
Sri= Yang Mulia, yang terhormat. Paku= pasak, patok, pen. Alam= alam, jagad, dunia, bumi. Aspek petandanya adalah sbb.
Orang terhormat yang dimuliakan yang berperan juga sebagai pasak, penata, pengokoh jagad, bumi, dan dunia.
Di Surakarta Hadiningrat sultannya bergelar Sinuhun Paku Buwana. Uraiannya adalah sbb.
Paku Buwana= paku + buwana
Paku= pasak, pen pengokoh, pen penguat. Buwana= bumi, dunia, peradaban. Aspek petandanya adalah sbb.
Sinuhun raja yang berperan juga sebagai pasak, penata, pengokoh (stabilisator) jagad, bumi, dan dunia.
Raja berikutnya di Surakarta Hadiningrat adalah Sinuhun Mangku Negara. Uraian gelar ini adalah sbb.
Mangku Negara= mangku + negara
Mangku= Hamengku= memangku, menyangga, menopang. Negara= negeri, negara. Sehingga diperoleh aspek petanda sebagai berikut.
Seorang raja yang bertugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia.
Fungsi-fungsi mundial raja-raja Nuswantara/ Jawa demikian ini terdeskripsikan pula dalam sesanti-sesanti, atau noblese obligue, mereka. Panembahan Senapati Ing-Alaga Mataram, sultan pertama kerajaan Islam Mataram, memiliki sesanti hamemangun karyenak tyasing sesami.
hamemangun karyenak tyasing sesami= hamemangun + kari + enak + tyas + ing + sasami
Artinya,
membangun negeri yang sentosa lahir-bathin, negeri kenyamanan bagi nurani manusia dan sesamanya. Yakni sesama makhluk Tuhan YME.
Sultan Ngayogyakarta Hadiningrat, HB VIII, memiliki juga sesanti hamemayu hayuningrat.
hamemayu hayuningrat= hamemayu + hayu + ning + rat
Hamemayu= menselamatkan dan mensejahterakan. Hayu= keselamatan, kesejahteraan. Ning= kesucian, kejernihan. Rat= jagad, dunia baik mikro maupun makro. Sehingga diperoleh aspek petanda sbb.
membangun dan mempertahankan negeri yang sentosa lahir-bathin, negeri tempat keselamatan nurani manusia dan sesamanya.
Secara garis besar numeklatur di atas berarti memandu negeri yang sejahtera lahir dan batinnya, mikro-makro kosmosnya, manusia beserta alam dan habitusnya. Sebuah negeri spiritual penyangga kokoh bagi lempeng dunia dan peradaban manusia. Simbolisasi logologinya misalnya terdeskripsikan juga dalam simbol-simbol kerajaannya.
Penanda lainnya adalah pada struktur gelar raja-rajanya. Misalnya Sayidin Panatagama, Ngabdurrahman, Kalipatulah fil ardi, dll. Atau pada gelar Sultan Agung Hanyakrakusuma, yang diperoleh dari Syarif Makkah di tanah haram, yakni Sultan Mataram Abdul Muhammad Maulana Matarami.
Pada area-area lainnya di Nuswantara tentu terdapat penandaan yang serupa. Namun dalam dalam kesempatan terbatas ini, saya mengambil fenomena di Jawa sebagai sistem penanda representatif.
***
(2)
Fakta Signifikasi Nuswantara/ Jawa
-Dari Penanda ke Petanda-
Operasi semiotik kedua ini akan menggunakan beberapa nama sebagai preparasi atau obyek investigasi. Dari fakta signifikasi aspek penanda ini diharapkan muncul pengertian-pengertian maknawiyahnya. Prinsip operasinya adalah decoding atau penguraian kode-kode etimologis tersebut berdasarkan konteks budaya dan bahasanya, yakni sanskerta. Dan sistem budaya-bahasa ini independen dan otonom sebagai budaya-bahasa. Ia tidak memiliki konotasi dan relasi khusus dengan agama Hindu dan Buddha, sebagaimana budaya-bahasa lainnya di dunia. Sansekerta merupakan sistem budaya-bahasa yang dapat digunakan dan menjadi signifikasi bagi agama, idealisme, weltanschaung apapun, termasuk Islam.
Dengan kata lain, sistem signifikasi budaya-bahasa sansekerta tidak lantas berarti “mengandung” ajaran Hindu-Buddha. Ia bisa saja merupakan signifikasi dan simbolisasi ajaran Tao, Konfusius, Nasrani, dan Islam, sebagaimana bahasa Arab, Ibrani, China, dll. Preposisi dalam investigasi ini diawali dengan membebaskan sistem budaya-bahasa sanskerta dari anggapan tak berdasar bahwa sansekerta adalah milik dan sama dengan ajaran agama Hindu-Buddha.
Nuswantara
Saya akan menguraikan kata nuswantara ini kepada unsur-unsur etimologinya yang paling elementer dan paling mungkin.
Pertama, Nuswantara diuraikan menjadi dua suku kata yakni nuswa dan antara.
Nuswantara = nuswa + antara
Nuswa= negeri kepulauan, negeri perairan yang kaya dengan budaya maritim. Antara= terletak di “antara” dua lautan, dua samudra, dua bangsa, dua peradaban. Namun makna yang diperoleh dari investigasi ini hanya memberikan deskripsi umum saja. Maka dapat dilakukan investigasi lebih renik lagi terhadap etimologinya.
Kedua, berdasarkan karakternya, bahasa sanskerta memiliki sifat persenyawaan, artinya cenderung menyatu-padukan beberapa kata menjadi satu kata yang paling mungkin dan paling sederhana. Dari karakter ini, maka saya akan menguraikan kata di atas menjadi:
Nuswantara = nuswa + swa + anta + tara
Swa= mandiri, berdikari. Anta= kesatriya suci, kesatriya pemberani, satriya-pinandhita, kesatriya pengemban agama. Tara= orang yang dimuliakan, disucikan, diagungkan, dihormati.
Makna yang diperoleh dari operasi penguraian struktur kata dalam bahasa sanskerta ini memberikan kedalaman tertentu. Ia yang memunculkan karakter area nuswantara yang spesifik dan abstraksi idealisme dan weltanschaungnya. Sehingga ia bisa dimaknai sebagai aspek petanda:
Suatu negeri perairan, kepulauan, bertradisi maritim yang otonom dan mandiri. Di dalamnya menjadi tempat bermukim para kesatriya pinandhita, kesatriya suci pengemban agama suci (Islam ). Mereka adalah manusia-manusia agung karena keberaniannya, keluhuran ruhaninya, dan kemuliaan budi pekertinya, serta karena kehalusan budaya-bahasanya.
Ngayogyakarta Hadiningrat
Nama Ngayogyakarta Hadiningrat bisa diuraikan menjadi suku-suku kata dalam bahasa Kawi, sebagai berikut di bawah ini.
Ngayogya + karta + hadi + ning + rat
Ngayogya= ngayodya (Kawi), ayodya (sansekerta)= tak bisa dikalahkan . Karta= negeri. Hadi= adi, luhur, tinggi. Ning= suci, jernih, cemerlang. Rat= jagad, buana, alam (mikro/ makro-kosmos). Maka kata tersebut dapat dikenali aspek petandanya sebagai berikut.
Negeri yang tak mungkin terkalahkan, di mana/ karena alam, telatah, dan manusianya suci dan luhur.
Pemaknaan di atas akan semakin jelas bila dikaitkan dengan nama kota Surakarta Hadiningrat. Di mana uraiannya adalah:
Surakarta= sura + karta
Sura= anta= para kesatriya gagah dan pemberani. Maka diperoleh aspek petanda sebagai berikut.
Negeri yang para penghuninya adalah para anta, tempat bermukim para kesatriya pinandhita, kesatriya suci pengemban agama suci (Islam).
Maka Ngayogyakarta dan Surakarta memang sepasang negeri kerajaan putra-putri Mataram Islam. Para penghuninya adalah para kesatriya Islam pemberani, sehingga kerajaan Islam tersebut tak mungkin terkalahkan. Ini adalah das Sollen nya, aspek petandanya.
Mataram
Mataram dalam beberapa catatan berarti medar-arum. Artinya tersebarnya keharuman. Ia searti juga dengan ngeksi-ganda. Artinya, terlihat keharumannya. Namun investigasi lebih jauh dapat dilakukan dengan menguraikan numenklatur mataram sebagaimana terdapat pada nisan makam Pangeran Dipanegara seda Makassar (1852M) di Sulawesi Selatan (lihat gambar di sebelah). Tertulis dalam huruf Arab pegon, yakni kalimat berbahasa Jawa yang ditulis dengan huruf Arab. Kalimatnya adalah sebagai berikut:
Punika pasareyanipun Kangjeng Gusti Pangeran Dipanegara Abdul Hamid mathaara-m seda Makasar
Mataram diuraikan dari bahasa Arabnya,
Mathaaram= mathaar + m
Mathaar= landasan untuk mengudara, landasan untuk terbang, landasan untuk penyerbuan musuh, negeri basis untuk bertahan dan menyerbu musuh. m= mim mamba, yakni huruf hijaiyah mim yang berarti episentrum, pusat. Aspek petanda ini cukup relevan dengan beberapa fakta.
Pertama, jika dikaitkan dengan asma dalem Panembahan Senapati ing Alaga Mataram, sultan Mataram pertama (jumeneng 1582M, lihat gambar sebelah). Beliau tidak mengenakan gelar Sultan Mataram, melainkan senapati. Artinya Panglima Perang di medan laga Mataram. Mataram berdiri pasca penyerbuan armada Laut Sultan Trenggana (Demak Bintara) ke Malaka. Ia mencegat armada laut Portugis. Pendirian benteng kerajaan Mataram Islam di Kotagedhe adalah tahun 1506M. Sedangkan pengangkatan Panembahan Senapati tahun 1582M, bertenggang waktu 76 tahun. Artinya, beliau terkait langsung dengan invasi VOC ke Batavia tahun 1602M (20 tahun kemudian).
Kedua, terkait dengan sultan Mataram Islam ke-3 yakni Sinuhun Sultan Agung Hanyakrakusuma yang menyerbu VOC di Batavia tahun 1628-29M.
Ketiga, terkait dengan perlawanan pasukan gerilya dari Pangeran Mangkubumi terhadap Belanda di Jawa (hingga 1755M).
Keempat, terkait dengan perlawanan Pangeran Dipanegara dalam peperangan Jawa melawan Belanda 1825-30M. Gelar beliau adalah Sultan Abdulkamid Herucakra Kabiril Mukminin Sayidin Panata Agama Khalifatullah Jawa .
Kelima, terkait dengan semangat perlawanan Sinuhun Sultan Hamengku Buwana Kaping IX dari Karaton Ngayogyakarta Hadiningrat dalam melawan Belanda dan melindungi keutuhan RI saat itu.
Jawa Dwipara
Dalam serat Jangka Jayabaya tertera numeklatur yang dikaitkan dengan nama Nuswantara di masa prasejarah yakni Jawa Dwipara. Dalam serat itu dituliskan bahwa dwipara artinya sifat tuhan yang mustahil terduakan atau terjamakkan. Dengan demikian kata jawa terkait langsung dengan sebutan untuk tuhan yang esa. Kata jawa dapat ditinjau dari budaya-bahasa semitik yang merupakan rumpun budaya ketuhanan sejak jaman purba. Ia dapat diasalkan kepada bahasa Ibrani: Yahweh, atau jehova. Budaya-bahasa rumpun semitik lainnya adalah Arab. Jawa dapat dikaitkan dengan kata Arab: ya-huwa. Evolusi fonologinya dapat diuraikan menjadi:
Yahweh-el-ehud jehova-el-ehud ya-huwa-al-ahad
jahuwa dwipara.
Di mana dwipara= el-ehud= al-ahad= sang Hyang Tunggal= sang Hyang Widhi Wase. Dan Yahweh= jehova= yahuwa= jahuwa= jawa. Dengan demikian Jawa Dwipara dapat mengandung aspek petanda sebagai “dia Tuhan Yang Maha Tunggal”.
Operasi semiotic ini dapat dikaitkan dengan fakta-fakta dari prasasti Tarumanagara di Jawa Barat. Tapak kaki Purnawarman (395-434 M) pada prasasti Tarumanagara secara langsung menunjukkan korelasi dengan budaya simbol dunia saat itu. Tradisi menyematkan tapak kaki pada batu/prasasti ini juga terdapat pada tradisi simbol Islam pra-Muhammad, yakni Maqam Ibrahim. Atsar Nabi Ibrahim (3500 SM, abad 34 SM) ini menun-jukkan prakarsanya dalam membangun dan melestarikan baitullah Ka’bah di Haramain.
Di samping itu tindakan simbolik serupa dilakukan Nabi Muhammad SAWW (571-632M) sebagaimana ter-dapat pada batu tapak Nabi Muhammad SAWW di museum Nasional Turki, di Masjid Jami’ Newdelhi, India, dan di Mesir. Di samping itu di Nuswantara, di bekas area kerajaan Tidore, Maluku, juga terdapat situs yang dipercayai masyarakat setempat sebagai tapak Nabi Muhammad SAWW .
Searah jarum jam: Tapak Nabi Ibrahim (3500 SM), tapak Purnawarman (395-434M), tapak Nabi SAW (571-632M) di Mesir, tapak Nabi SAWW di Newdelhi, dan tapak Nabi SAWW di Museum Turki.
Setidaknya kasus ini menunjukkan kesamaan aspek petanda yang menjadi inspirasi kultural mundial –bahasa filsafatnya: zeitgeist- bagi tindakan-tindakan simbolik seperti ini. Fenomena di atas terkait dengan fakta terdapatnya tradisi Abrahamik di Nuswantara bahkan sebelum penetrasi Islam ke Nuswantara. Fenomena ini tertulis dalam dokumen kaisar Yixi (411M) di China. Di sana tertulis:
Fa Xian jaman Kaisar Yixi (411M) dalam Catatan mengenai Negeri-negeri Buddha menuliskan: kami tiba di Yapoti (Jawa/Sumatera). Di Yapoti agama Braham (Ibrahim/ Abraham) sangat berkembang, sedangkan agama Buddha tidak seberapa pengaruhnya .
***
(1)
Serat Rerepen
Karya Sinuhun Pakoe Boewana (PB) Kaping X
Pangkur
(1)
Pamundhut hingsun mring sira
Santana lan kawula kabeh hiki
Hambak taler Jawa tuhu
Tan hala haprayuga
Gayuh suprih yem tentrem hayuning srawung
Wajib netepana warah
Wuruking agama suci
(Nasehatku untuk kalian
Kerabat dan rakyat semuanya ini
Yang menjalani takdir Jawa
Tidak buruk, bahkan utama
Mengharap ketentraman kehidupan sesame
Wajib menetapi ajaran
Petunjuk agama suci)
(2)
Narendra miwah pujangga
Wali lan pandhita jatine kaki
Karsaning Kang Maha Agung
Gunggunging Islam-Jawa
Marmane langgengna tunggal loro hiku
Ja-hana hingkang tinggal Jawa
Lan ja-hana hadoh agami
(Para raja dan para pujangga
sesungguhnya para wali dan ulama anakku
Atas Kehendak Yang Maha Agung
Agunglah Islam-Jawa
Karena itu lestarikanlah dwitunggal itu
Jangan sampai ada yang semata Jawa
Dan jangan sampai ada yang menjauhi agama)
(3)
Tinulis sajroning Qur’an
Hantepana dadya laku ban hari
Miwah wanguning Kadhatun
Tindakna klawan takwa
Wit kang mangkana sira jeneng geguru
Ratu habudaya Jawa
Wali panuntun agami
(Yang telah tertulis dalam Alqur’an
Dihayati menjadi perilaku sehari-hari
Demi indahnya sebuah pemerintahan
Jalankanlah dengan takwa
Karenanya hendaklah engkau berguru
Para raja yang berbudaya Jawa
Juga adalah para wali penuntun agama)
***
(2)
Ilmu Kang Kaesthi Kangjeng Sunan Prawata
Pucung
(34)
Sampun tamtu punika sasana ulun
Kang aran Pangeran
Kang yogya kita ngengeri
Dunya akhir kawengku salaminira
(Tentunya itulah haribaanNya
Yang bernama Tuhan
Tempat engkau berbakti yang semestinya
Dunia akhir tercapai selama-lamanya)
(35)
Denta ulun salat masjid datan ayun
Punika wong Arab
Balik tiyang Jawi
Salat kula inggih cara bangsa Jawa
(Karenanya sholat saya tak hanya di masjid
Itulah orang Arab
Sedangkan orang Jawa
Salat saya juga menggunakan cara orang Jawa)
(36)
Siyang dalu amba Samadhi ing kalbu
Ngesti Wisnu Kresna
Tuwin Sang Hyang Sidajati
Ingsun gayuh campur tunggal lawan kita
(Siang malam hamba selalu khusyuk dalam kalbu
Mengharapkan Wisnu-Kresna
Serta Sang Hyang Sidajati
Kiranya dapat menyatu denganMu)
(37)
Gih punika amba sebut gama putus
Ran agama Budha
Tegese anganggep budi
Jatinipun Budha Islam padha uga
(Itulah yang hamba sebut sebagai agama terakhir
Disebut juga sebagai Budha
Artinya memuliakan budi pekerti
Maka sesungguhnya Budha adalah Islam)
(38)
Sang Hyang Wisnu Arab tegesipun Rasul
Yen Kresna Muhammad
Allah Sang Hyang Sidajati
Mung bedane tembung Arab lawan Jawa
(Sang Hyang Wisnu dalam bahasa Arab disebut Rasul
sedangkan Kresna adalah Muhammad
Allah disebut Sang Hyang Sidajati
Hanya perbedaan antara bahasa Arab dan bahasa Jawa)
Referensi
1. Christian Pelras, Manusia Bugis, Penerbit Nalar dan Ecole francais d’Extreme-Orient, Jakarta, 2006.
2. -, I la Galigo.
3. Sastrapratedja, M, Manusia Multidimensional, PT Gramedia, 1982.
4. Octavio Paz, Levi Strauss, Empu Anthropologi Struktural, LKIS, 1997.
5. Corbin, Henry, Temple and Contemplation, KPI, London and New York, in assosiation with Islamic Publications, London, 1986.
6. Sumardjo, Jakob, Arkeologi Budaya Indonesia, Pustaka Qalam Yogyakarta, Nopember 2002.
7. James Danandjaja, Antropologi-Psikologi, Teori, Metode, dan Sejarah Perkembangannya, Rajawali Press, Jakarta, Cet. I, 1988, hal. 51.
8. Roger Garaudy, Evaluasi Kritis Filsafat Barat di Abad Ini, dalam Islam dan Peradaban Barat Modern, Penerbit Risalah Bandung, Cet I, 1986, hal. 43.
9. Kees Berten, Panorama Filsafat, pustaka Atma Jaya, 1986.
10. Peter L. Berger, Langit Suci, Agama sebagai Realitas Sosial, LP3ES, Cet. 1, 1991.
11. Dr. Abdullah Ciptoprawiro, Filsafat Jawa, penerbit Balai Pustaka Jakarta dan Media Wiyata Semarang, cet. 2, 1992.
12. Roger Garaudy, Promesses de’l Islam.
13. Sayyid Husein Nashr, Pengetahuan dan Kesucian, penerbit Pustaka Pelajar, Yogyakarta, Cet. I, Januari 1997, hal. 82, 83.
14. Kees Bertens (ed.), Fenomenologi Eksistensial, pustaka Atmajaya, 1986.
15. Ali Shariati, Marxism and Other Western Fallacies, Berkeley, 1980. Terjemahan Indonesianya diterbitkan oleh Mizan, cetakan ke 6, 1996.
16. Sindhunata, Dilema Usaha Manusia Rasional, Gramedia, Jakarta,1981.
17. Faruqi, Ismail R., Lois Lamya, Atlas Kebudayaan Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur, 1992.
18. JB Suryaganda dan TR Parmadiningrat, Nyengkuyung Hajatdalem Sadranan, Menggali Kembali Tradisi Sadranan di Kagungandalem Pasareyan Wotgaleh, Yogyakarta, 2007.
***
Lampiran:
Budaya “Eksotik” Tradisional
Dalam Pandangan Claude Levi-Strauss
Suatu wawancara dengan Claude Levi-Strauss yang diangkat dari Majalah Spiegel, oleh Dieter Brumm, Karla Fohrbeck, Gustav Stern dan Wolfgang Gust. Der Spiegel, Ham¬burg, No. 53/1971). Diterjemahkan dari “Der Humanismus bedroht den Menschen", Ein SPIEGEL-Gespraech. Dalam: Claude Levi Strauss, Mithos und Bedeutung. Vortraege. Frankfurt, Suhrkamp Verlag, es 1027, Neue Folge Band 27, 1980, him. 219-235. Sebagian teks wawancara tersebut adalah seperti terlampir di bawah ini.
Spiegel:
Tuan Levi-Strauss, orang menyatakan bahwa dengan menyelidiki bangsa-bangsa primitif Anda sebetulnya melarikan diri ke dalam suatu dunia yang utuh, sedangkan untuk masyarakat modern Anda meramalkan semacam masa senja (Goeterdaemmerung). Apakah Anda pesimis tentang kebudayaan?
Levi-Strauss:
Saya tidak takut untuk mengatakan sejak awal bahwa saya memang sangat pesimis. Bila saya memilih mengabdikan diri di bidang penelitian masyarakat eksotis yang sangat berbeda dengan masyarakat modern kita, saya memilihnya karena saya merasa kurang senang dengan abad kedua puluh ini, yaitu masa kelahiran saya.
Spiegel:
Apa dasar pesimisme Anda ?
Levi-Strauss:
Agaknya Anda merepotkan saya dengan menanyakan hal-hal yang tentangnya saya merasa kurang kompeten. Benarlah bahwa saya tidak terlalu optimis tentang masa depan umat manusia yang jumlahnya terus bertambah pesat, sehingga manusialah yang sebenarnya menyesakkan diri sendiri sebelum hal-hal yang paling esensial seperti udara, air, ruang dan sebagainya mulai berkurang.
Spiegel:
Beberapa filsuf dewasa ini mengecam Anda karena Anda menganggap aturan masyarakat modern bersifat kurang manusiawi dibandingkan masyarakat primitif.
Levi-Strauss:
Nah, saya bukan seorang filsuf. Kebetulan karier membuat saya dan sejumlah rekan etnolog menjadi saksi dari suatu cara hidup yang sungguh berbeda dari cara hidup kita yang sebagian besar bahkan telah melenyapkan
cara hidup primitif. Saya merasa berkewajiban secara moral untuk memberi kesaksian, yaitu membaktikan seluruh hidup dan tenaga demi tercapainya bentuk ma¬syarakat yang memungkinkan bangsa manusia berkembang selama ribuan tahun, tetapi yang kini mulai lenyap karena kita sendiri memang menghendaki supaya hal itu terjadi
Spiegel:
Tetapi bagaimanapun Anda membandingkan masyarakat primitif yang Anda pelajari dengan masyarakat modern.
Levi-Strauss:
Sebenarnya kedua tatanan masyarakat itu tidak dapat lagi dibandingkan. Tidak dapat dibayangkan sama sekali bahwa kita dapat kembali pada keadaan primitif atau menghidupkannya kembali sebab justru kini kemungkinan bagi adanya masyarakat "eksotik" ditiadakan.
Spiegel:
Jadi, apakah kita tidak dapat mengatakan bahwa ma¬syarakat primitif bersifat lebih manusiawi dan mungkin lebih "progresif” daripada tatanan masyarakat modern dewasa ini ?
Levi-Strauss:
Menurut hemat saya, tidak dapat diragukan bahwa ma¬syarakat primitif bersifat progresif sebab akhirnya ma¬syarakat primitiflah yang menemukan sejumlah karya seni budaya yang masih menjadi landasan bagi kita de¬wasa ini. Misalnya, penggunaan api, pembuatan tembikar, tenunan, cara mengolah tanah, cara menjinakkan binatang, semuanya itu diupayakan oleh orang-orang pada zaman dan kurun sejarah yang setara dengan seluruh masyarakat "eksotik" yang kini masih ada.
Spiegel:
Hal itu hanya menyangkut perkembangan teknis. Namun, diskusi filosofis yang terjadi antara Anda dan beberapa pemikir Marxis, seperti juga Sartre, bertitik tolak dari fakta bahwa Anda membandingkan masyarakat primitif dan masyarakat modern atas dasar titik pandang mengenai peranan yang dimainkan oleh perikemanusiaan dan kesadaran historis. Orang mengkritik Anda sebagai bersikap konservatif karena Anda berpendirian bahwa dalam sejarah tidak terdapat hal perikemanusiaan.
Levi-Strauss:
Anda melontarkan terlalu banyak pertanyaan secara serentak. Baiklah saya akan menyoroti pertanyaan terakhir, yaitu mengenai soal kemajuan. Fakta tentang kemajuan teknologis memang ada. Hal itu sedemikian jelas sehingga saya tidak perlu lagi membahasnya. Namun, hal yang menurut hemat saya sama jelas ialah bahwa kemajuan teknologis itu jugalah yang menyebabkan manusia terpaksa mengorbankan sejumlah nilai yang terikat pada masyarakat "eksotik". Dan tidak terdapat kriteria filosofis maupun moral yang memungkinkan kita mengatakan bahwa yang ini lebih baik daripada yang itu.
Spiegel:
Tetapi apakah kita dapat melepaskan diri dari upaya mengembangkan perilaku yang lebih manusiawi dalam masyarakat dewasa ini ?
Levi-Strauss:
Di mana-mana perikemanusiaan terutama terdiri dari relasi antarpribadi yang saling mengenai. Itulah sebabnya mengapa hidup dalam suatu kelompok kecil bersifat lebih manusiawi daripada dalam sebuah kota besar karena manusia bukan dipandang sebagai nama dan nomor semata-mata, melainkan sebagai seorang pribadi dengan watak dan temperamen khas yang dikenali oleh semua orang lainnya. Namun Anda menghadapkan saya pada berbagai masalah yang tidak saya gumuli, sebab jenis masyarakat yang saya pelajari sama sekali tidak mempunyai hubungan dengan masyarakat modern kita dan juga karena saya tidak perlu menganjurkan berbagai resep untuk memperbaiki tatanan masyarakat kita sendiri. Ada orang lain yang menamakan diri pakar sosiologi atau politikus yang berurusan dengan hal itu. Saya bukan seorang sosiolog atau politikus.
Spiegel:
Sartre dan beberapa pengikut Marx lainnya mencela Anda karena strukturalisme mengandung suatu sikap berpaling dari humanisme. Anda mengenal tuduhan yang bagi Anda tentunya bukan hal baru.
Levi-Strauss:
Saya berpendapat bahwa celaan tersebut didasarkan pada suatu kekeliruan ganda, yaitu kekeliruan teoretis dan kekeliruan praktis. Kekeliruan teoretisnya ialah bahwa saya belum pernah menyangkal siapa pun untuk mempelajari manusia pada tingkat penelitian yang dipilihnya. Namun, yang saya bantah adalah pendirian yang disebut monopolistik itu, yakni manusia hanya dapat didefinisikan dan dipelajari pada satu tingkat tunggal saja.
Spiegel:
Tetapi keputusan memilih satu tingkat tertentu juga merupakan suatu prakeputusan dalam penelitian.
Levi-Strauss:
Jika Anda memandang suatu tetes air dengan mata telanjang, Anda tidak akan melihat apa-apa. Namun jikalau anda menempatkan setetes air itu di bawah sebuah mikroskop elektron yang membesarkannya 50.000 kali, Anda akan melihat hal-hal yang berbeda sama sekali. Demikian pula halnya dengan usaha mempelajari ma¬nusia. Mereka yang menamakan dirinya Humanis me¬mandang manusia menurut sudut pandangan sama seperti orang memandang setetes air yang diperbesar sedikit. Tampaklah sejumlah binatang kecil sebagai makhluk individual yang memang ada, saling memerangi dan saling mencintai. Namun, kita tahu bahwa ilmu hanya ada karena kita telah mengerti bahwa se¬jumlah fenomena tidak bisa dipandang dari satu tingkat saja. Kemampuan pembesaran yang tinggi menyebabkan bahwa makhluk hidup tadi hilang sama sekali. Lantas yang kelihatan hanyalah molekul-molekul saja. Jika pembesaran mikroskop ditingkatkan lagi, Anda dapat mengamati sejumlah atom di balik molekul-molekul tadi.
Spiegel:
Kalau demikian, apakah Strukturalisme hanya merupakan suatu metode penelitian dan tidak mempunyai teorinya sendiri ?
Levi-Strauss:
Bukan demikian. Pada dasarnya hal itu hanya menyangkut suatu sikap ilmiah tertentu. Cukuplah mengenai soal kekeliruan teoretis. Namun, masih terdapat aspek kedua, yaitu aspek praktis. Akhirnya, kita harus memberi pertanggungjawaban tentang soal bahwa sikap humanistik yang absolut dan yang meraja sejak zaman Renaisans, dan rupanya berasal dari agama-agama besar di Barat, membawa akibat yang sangat katastrofal. Selama beberapa abad Humanisme menyebabkan peperangan, pemusnahan, kamp konsentrasi, dan pembasmian berbagai jenis makhluk hidup. Kita mempermiskin alam. Sikap yang berlebih-lebihan itulah yang mengancam manusia sendiri, yaitu sikap percaya bahwa dengan sewenang-wenang ia dapat memiliki dan menguasai segala-galanya
Spiegel:
Orang mempersalahkan strukturalisme, bukan hanya sebagai Anti-Humanisme, melainkan juga sebagai upaya menyisihkan sejarah, yakni suatu usaha yang pada dasarnya tidak bersifat antihistoris.
Levi-Strauss:
Celaan itu sama seperti celaan lainnya yang kurang beralasan. Kami kaum etnolog menelaah masyarakat yang sejarahnya sama panjang dengan sejarah masya¬rakat kita. Hanya masyarakat tradisional dan eksotik itu tidak memperhatikan sejarahnya. Oleh karena itu, mereka tidak memiliki arsip lewat mana kita dapat menemukan kembali seluruh sejarah masyarakat itu. Untuk mempelajarinya, kita harus menciptakan suatu metode yang dapat menggantikan ketiadaan sejarah tersebut. ltulah situasi yang dihadapi oleh seorang etnolog, ia merasa sungguh puas kalau dapat menggunakan unsur-unsur sejarah yang masih tersisa. Namun, yang saya bantah ialah bahwa sejarah dianggap sebagai suatu hal istimewa diantara segala kemungkinan pengetahuan. Tentu saja sejarah merupakan suatu sarana pengetahuan yang istimewa, sejauh menyangkut tatanan masyarakat Barat modern yang mendefinisikan diri terhadap sejarah. Saya tidak percaya kita dapat mengatakan bahwa hal itu biasanya demikian. Di sini perselisihan hanya dapat muncul dengan mereka yang mengangkat metodenya sendiri sebagai satu-satunya metode yang sah dan benar.
Spiegel:
Profesor Levi-Strauss, dalam buku Tristes Tropiques (Paris, 1955) Anda secara mencengangkan merujuk pada Richard Wagner. Apakah Anda menaruh perhatian pada Richard Wagner, khususnya di bawah aspek "Goetterdaem-merung?"
Levi-Strauss:
Sering saya menghabiskan seluruh pekan dengan mendengarkan siaran langsung Wagner dari Bayreuth. Dalam jilid keempat dan terakhir dari Mythologiques (1971) yang diterbitkan dengan judul I’homme nu (Manusia telanjang), saya menjelaskan alasannya. Saya mengatakan bahwa pada saat runtuhnya mitologi sebagai bentuk ekspresi yang dominan, semua struktur pikiran mitis diambil alih oleh musik. Isi dan pesan dari mitos beralih ke Roman, sedangkan bentuk mitos diambil alih oleh musik.
Spiegel:
Kapan hal itu terjadi?
Levi-Strauss:
Gejala itu bermula dari Bach, berkembang pada para pengikutnya dan mencapai bentuknya yang sadar pada Wagner. Wagnerlah yang dengan suatu intuisi mengagumkan dapat memahami bahwa mitos dan musik semakin saling mendekati. Seakan-akan merupakan takdir mereka untuk bersatu padu. Secara luar biasa Wagner menciptakan jenis perpaduan tersebut.
Spiegel:
Jadi, benarkah Wagner adalah seorang komponis yang Strukturalistis ?
Levi-Strauss:
Seluruh teori mengenai "Leitmotif" (nada/ide dan sebagainya yang selalu diulang) itu sendiri bersifat strukturalistis. Dan sebagaimana Anda ketahui, Struktural¬
isme sebenarnya memang berasal dari Jerman.
Spiegel:
Apakah Anda dapat menjelaskan pikiran itu secara lebih rinci ?
Levi-Strauss:
Orang selalu berkata kepada saya bahwa di Jerman orang merasa sangat segan terhadap Strukturalisme. Namun, apabila kita berusaha menelusuri proses perkembangan, hingga pada saatnya yang paling awal, di manakah Strukturalisme berawal di dunia modern ? Di Eropa, Duerer merupakan awalnya. Dengan terbitnya Vier Buecher von menschlicher Proportion (1928) dan dengan gagasan bahwa kita dapat bertolak dari satu bentuk wajah dan mencapai bentuk wajah yang lain melalui transformasi (pengubahan bentuk) geometris, maka Strukturalisme berawal. Dan oleh Goethe. Dalam karyanya tentang morfologi tumbuhan (1790), dijelaskan bahwa daun dan bunga terbentuk berdasarkan transformasi antara yang satu terhadap yang lainnya, dan pikiran itu bersifat Strukturalistis. Karena itu, sama sekali tidaklah mengherankan bahwa Wagner berada dalam deretan turunan itu.
Spiegel:
Anda mengatakan juga bahwa untuk mengurangi sikap intoleransi tidaklah cukup dengan mengubah ide-ide saja. Kita juga harus mengubah segala syarat alamiah
dalam hubungan antara manusia modern dan alam. Dan bagaimana pandangan Anda mengenai masa depan semua masyarakat primitif yang masih tersebar di dunia ?
Levi-Strauss:
Nasib semua masyarakat primitif itu ialah bahwa mereka akan runtuh dan hilang lenyap. Hal itu membuat saya menjadi sangat sedih.
***
Tentang Penulis
Herman Sinung Janutama(42), adalah koordinator pada Kempalan Pangangsu Kawruh ”Tjap Orang Djadzab” Ngayogyakarta Hadiningrat dan Deputy pada Institute of Philosophy ”Falsafatuna” Jakarta. Diwawancarai Majalah Femina untuk edisi khusus awal tahun 2008, mengenai outlook dan prediksi untuk Indonesia tahun 2008. Pengalaman bersekolah di FMIPA UGM Yogyakarta, Jurusan Fisika Murni, dan UIN Suka Yogyakarta, Fakultas Filsafat.
Karya tulis yangtelah diterbitkan adalah Pisowanan Alit. Sedangkan yang telah diterbitkan secara indie antara lain: Dikiran Pujabekten 1, Dikiran Pujabekten 2, Premis-premis Pembacaan Khasanah Kebudayaan Jawa dan Nuswantara, Ecce Dialecticus - Dialectico In Traditio Demonstrata, Pierre Bourdieu - In Mea Demonstrata, Meditasi atas Modernitas. Saat ini sedang menyelesaikan buku Direktori Makam Kuno dan Tempat Keramat, Kesultanan Majapahit, Pisowanan Pamenang, dan Kyahi Achmad Dachlan dan 17Ajarannya.
Penulis mengasuh forum diskusi spiritualitas di kantor Falsafatuna, Kotagede, Ngayogyakarta Hadiningrat, setiap Jum’at sore (2 mingguan) bersama rekan-rekan terutama Mas Hartono Munandar (Hangno). Forum tersebut dihadiri berbagai kalangan pemerhati budaya di Ngayogyakarta Hadiningrat.
***
Nuswantara
Ujung Selatan Lempeng Eurasia
-Sebuah Negeri Keramat-
Disusun untuk Panitia Malam Tirakatan
Satu Muharram 1431H
Kompleks Perumahan Yadara
Babarsari, Yogyakarta, 2009
Pengantar Diskusi
Dalam diskusi ini saya tidak menyampaikan suatu sejarah atau historiografi mengenai Nuswantara, karena beberapa alasan. Pertama, institut filsafat “Falsafatuna” tempat saya melakukan berbagai penelitian dan eksplorasi terutama bersitekun pada persoalan-persoalan filsafat. Artinya, studi mengenai keseluruhan filsafat hingga menjumpai berbagai metodologi yang sangat berguna bagi eksplorasi-eksplorasi eidetic, yakni menyelami pemaknaan atas segala sesuatu. Kedua, salah satu metodologi yang terdapat dalam tradisi filsafat -dan selanjutnya saya gunakan sebagai metode dalam studi perihal Nuswantara ini- adalah Semiologi dan atau Semiotika . Ketiga, dengan demikian diskusi ini adalah sebuah tindakan pembacaaan, sebuah waosan, atau sebuah iqra’. Di mana Nuswantara menjadi ‘teks’nya.
Pembacaan/waosan/iqra’ semiotik ini meliputi dua titik tinjau. Pertama, secara geo-kultural. Yakni relasi-relasi semiotic antara fakta geologis Nuswantara dengan fakta budayanya. Kedua, pembacaan semiotika-filologis terhadap struktur-struktur numenklaturnya. Pembacaan semiotik terhadap khasanah kekayaan arketip Nuswantara, sesungguhnya mungkin dilakukan. Namun tentu tidak mungkin dipresentasikan pada kesempatan yang sangat terbatas ini.
Terkait dengan hajat panitia Malam Siji Sura Yadara Ngayogyakarta Hadiningrat, semoga bahan diskusi ini menjadi sebuah alternative worldview, setidaknya menjadi pemantik bagi meditasi-meditasi pencerahan di tengah semangat jaman yang serba kemrungsung dan hampa epistemologi seperti sekarang ini. Amin.
***
Pendahuluan:
Semiotika/ Semiologi Saussure
Pembacaan semiotic terhadap fakta kebudayaan Nuswantara konsentrasi Ngayogyakarta Hadiningrat sangat penting mengingat negeri ini adalah suatu negeri kaya signifikasi, baik berupa symbol, sandi, dan tanda-tanda lainnya. Hal ini merupakan efek mekanistik simbolisasi dan signifikasi sistem budaya sanskerta. Dalam sistem budaya demikian apapun gagasan, pemahaman, ataupun agama tersimbolisasi dan tersignifikasi secara mekanistik. Ini adalah Kultuurcharakter budaya sanskerta.
Semiotika/ semiologi dalam tradisi strukturalisme maupun post-strukturalisme adalah suatu tindakan pembacaan /waosan /iqra’ atas realitas budaya dan bahasa. Secara lebih umum, adalah pembacaan/ waosan/ iqra’ atas sistem tanda (system of signification).
Filsuf-Semiolog melihat dan memperhatikan (sistem) tanda yang bergerak lincah di medan pertandaan. Ia menyebutkan macam-macamnya, bekas-bekas konfigurasinya. Baginya, tanda adalah idea yang bisa diindera .
Semiologi terkait dengan tradisi filsafat Perancis dan nama-nama seperti Saussure, Levi Strauss, Barthes, Foucaul, Lyotard, dan Derrida. Dari tradisi Semiotika non-Perancis juga dikenal nama-nama seperti Wittgenstein, Pierce, Hawkes, Hjemslev, Jacobson, dan van Zoest . Ia berasal dari bahasa Grece/ Macedonia semeion yang artinya tanda. Namun dalam kesempatan terbatas ini, saya hanya akan menggunakan semiologi elementer dari Saussure. Ia menjelaskan bahwa sistem tanda memuat kesatuan antara signified dan signifier, atau antara petanda dan penanda, antara persepsi dan ekspresi.
Signified atau petanda adalah keseluruhan aspek mental dan non-empiris dari sistem tanda, baik berupa persepsi, epistemologi, pengetahuan, mitologi, Weltan-schauung, teori, konsep, gagasan, idealisme, keyakinan, dll.
Signifier atau penanda adalah keseluruhan aspek material dan empiris dari sistem tanda, baik berupa ekspresi, indeks, clues, tanda, sandi/candi, simbol, bahasa, tulisan, patung/ arca, poster, iklan, klip, film, mitos, dll.
Diagram Sistem Tanda Saussure
(1)
Latar Belakang Strukturalistik
Semiotika/ Semiologi
Semiotika/ Semiologi berpijak pada diskursus filsafat strukturalisme di Perancis. Corak berpikir semacam ini berpijak pada prinsip-prinsip yang dikerucutkan oleh N. Troubetzkoy sebagaimana di bawah ini.
Pertama, strukturalisme (linguistik) telah bergeser dari studi-studi tentang fenomena sadar, menuju studi infrastruktur fenomena alam luar-sadar.
Kedua, strukturalisme (linguistik) tidak memper-lakukan term-term sebagai entitas yang berdiri sendiri, melainkan relasional baik etimologis antar-terma, maupun historis-epistemologis.
Ketiga, strukturalisme (linguistik) menunjukkan sistem-sistem fonemis konkret, kemudian menguraikan struktur sistem-sistem tersebut.
Keempat, tujuan strukturalisme adalah menemukan hukum-hukum umum. Troubetzkoy menuliskan bahwa,”di daerah dan masyarakat manapun di dunia ini memaksa kita untuk meyakini bahwa, … , suatu fenomena yang observable muncul dari hukum-hukum yang general namun tidak empiris.”
***
(2)
Tujuan Semiotika/ Semiologi
1. Semiologi/ Semiotika merupakan suatu metodologi/ instrumen berpikir pembuka rahasia teks dan penandaan .
2. Semiologi/ Semiotika merupakan suatu metode untuk membaca tanda-tanda kebudayaan sebagai suatu sistem signifikasi. Barthes menuliskan,”manusia struktural … juga mendengar bisikan alam dalam kebudayaan dan darinya mereka mencerap makna yang tidak begitu mapan, berhingga dan benar. Seperti sebuah mesin yang bergemuruh yang terus menerus diperunakan manusia untuk menciptakan makna. Tanpa mesin tersebut, mereka tak bisa lagi mengaku sebagai manusia.”
3. Semiologi/ Semiotika mengkritik asumsi logosentris. Bahwa konsep-konsep muncul lebih dulu dan terlepas dari ekspresinya atau dari representasi sistem tandanya . Dalam terminologi filsafat klasik: teori mendahului praxis. Perdebatan kontraproduktif teori-praxis dengan demikian dilampaui, sehingga tercapai pemahaman bahwa dalam suatu praktek (penanda) terdapat abstraksi epistemiknya (petanda), dan sebaliknya .
4. Semiologi/ Semiotika merupakan suatu bentuk penghancuran terhadap sistem-sistem makna yang selama ini sudah dianggap selesai dan mapan. Ia mendekonstruksi narasi-narasi besar yang menekan begitu lama. Semiologi/ Semiotika selalu membuka diri terhadap pemaknaan-pemaknaan baru, bahkan yang paling subversif sekalipun.
5. Semiologi/ Semiotika sebagai metode pembacaan penting diterapkan di Nuswantara/Indonesia. Operasi-operasi metode Semiologis/ Semiotik dapat digunakan untuk membedah sistem-sistem tanda yang sangat banyak terdapat dalam kebudayaan negeri ini.
***
(3)
Semiological Effects
1. Mitos sebagaimana metafor/ sanepa menjadi sebuah “jalan lingkar” menuju kebenaran. Ia suatu metabahasa. Di samping diskursus filsafat dan sistem ilmiah pengetahuan yang merupakan suatu strikeline. Barthes menuliskan bahwa, ”sistem tanda pada tingkatan-I merupakan denotasi/ sistem terminologis. Sedangkan sistem tanda pada tingkatan-II (metabahasa) merupakan konotasi/ sistem retoris/ mitologi.”
2. Weltanschauung/ idealisme penutur menjadi visible atau observable di mana pengindranya bukan lagi semata panca indra, melainkan pikiran/ intelek.
3. Persepsi, idea, agama, dll, sebagai aspek mental manusia yang terdapat dalam petanda semiologi, bergerak di luar kesadaran manusia. Maka ia langsung berpengaruh pada alam luar-sadar jiwa manusia sebagaimana definisi psikoanalisis Sigmund Freud.
4. Fakta-fakta mengenai differ (beda), different (berbeda), difference (perbedaan), seyogyanya mampu membawa homo-jogjaensis modern kepada differance. Yakni istilah Perancis untuk kemampuan mental untuk menunda, menahan diri, bersabar, atau sareh, semeleh dalam bahasa Jawa-Islam. Mental demikian terbentuk karena homo-jogjaensis mampu memahami asal muasal setiap differensiasi (pembedaan). Homo-jogjaensis serta merta menjadi homo-significans.
***
(4)
Meditasi Kritis
1. Terutama Semiologi/ Semiotika pada Barthes, ia merupakan suatu interpretasi kebudayaan. Tetapi maksudnya adalah mengarah kepada produksi makna sebanyak mungkin, tanpa upaya pencapaian makna ultim. Tak ada kebenaran tunggal. Ia bahkan curiga terhadap seluruh ideologi. Ia menyarankan suatu pluralitas makna dan interpretasi yang -dengan demikian- selalu mengingatkan manusia akan perbedaan-perbedaan yang memang nyata dalam kebudayaannya. Barthes menuliskan,”tepatnya dengan metode ini teks, menolak untuk menemukan satu-satunya ‘rahasia’ makna, sebuah makna ultim terhadap teks (termasuk kebudayaan), membebaskan aktifitas nati-teologi, sebuah aktifitas yang sungguh-sungguh revolusioner…”
2. Namun operasi demikian memerangkap semiologi pada absurdisme. Tak ada tujuan yang jelas atas pembongkaran makna-makna yang dilakukan terhadap kebudayaan. Ia terjebak pada kesia-siaan itu sendiri. Maka filsafat semiologi Barthes menjadi seperti semata-mata ‘main-main’ sebagaimana dituduhkan Juergen Habermas. Ia terdeviasi dari tradisi streben dalam eksplorasi filosofis, yakni mencari kehidupan dan dunia manusia yang lebih baik.
3. Semiologi/ Semiotika bisa terjebak pada semata-mata demi kesenangan, pleasurea (hedonisme) dan bliss. Pleasurea ini merupakan aktus bersenang-senang dan eforistik yang diakibatkan oleh kecemasan hidup atau angst yang tiba-tiba datang menyergap. Ujungnya adalah sebuah kepuasan absurd. Jebakan kedua adalah apa yang disebut Barthes sebagai bliss. Yakni hilangnya subyek, suatu kekosongan subyek .
4. Jika demikian maka harus kembali lagi, semiologi harus menyandarkan diri pada sebuah metafisika, sebuah wahyu/ revelasi. Heidegger menuliskan bahwa “keinginan untuk mengalami aletheia/ ketersingkapan –makna dari suatu sistem tanda- hanya memiliki satu obyek, kebenaran… Sementara kebenaran berarti revelasi.”
5. Sejauh ini di Indonesia Semiologi/ Semiotika baru dioperasikan dalam ilmu sastra sebagai metode untuk membedah naskah-naskah sastra, sementara filsafatnya belum banyak dimanfaatkan .
***
Operasi Semiotika/ Semiologi:
Kasus Nuswantara
Pada bagian ini saya mencobakan semiotika/ semiologi elementer Saussurean sebagai metode pembacaan/ waosan/ iqra’ atas fakta-fakta kebudayaan di Nuswantara/ Ngayogyakarta Hadiningrat. Eksplorasi ini terbagi dalam dua momen.
Pertama, adalah momen “dari petanda ke penanda”. Yakni penelusuran suatu alur sistem tanda dalam budaya Nuswantara/ Jawa yang muncul dari fakta-fakta geologinya. Dari fakta tersebut, dapat terobservasi suatu sistem notasi pengetahuan tradisi-eksotik yang similar dengan sistem notasi pengetahuan ilmiah. Keseluruhan pengetahuan natural tersebut menjadi aspek petanda dalam sistem tanda budaya Nuswantara/ Jawa.
Selanjutnya bagaimana aspek petanda di atas terepresentasikan atau terekspresikan dalam sistem dan tindakan simbolik dan/ terutama dalam notasi numenklatur raja-raja di Nuswantara/ Jawa. Dengan ungkapan lain, ekpresinya dalam aspek penanda.
Kedua, adalah momen balik atau inversi “dari penanda ke petanda”. Yakni penelusuran suatu alur sistem tanda dalam budaya Nuswantara/ Jawa yang bermula dari etimologi, terminologi, dan numenklatur yang terdapat di Nuswantara/ Jawa. Dari aspek penanda tersebut dapat ditelusuri sistem-sistem pengetahuan, idealisme, Weltanschaung, harapan, cita-cita, doa, dan berbagai aspek mentalnya. Dengan ungkapan lain, abstraksinya dalam aspek petanda.
***
(1)
Fakta Geokultural Nuswantara/ Jawa
-Dari Petanda ke Penanda-
Menyebut Nuswantara berarti mengacu kepada area kepulauan pra kolonial yang menjadi cikal bakal Indonesia. Efek bola bumi mengijinkan Nuswantara ditinjau sebagai sentrum globe dunia. Menurut laporan Bilveer Singh , konferensi tahunan di Hawaii mengenai Indonesia menyangkut masalah posisinya yang sangat strategis. Nuswantara/Indonesia secara geografis terletak pada jalur perdagangan Internasional. Sekalipun saat ini ekspedisi kargo telah mengalami perkembangan teknologi secara mengagumkan, namun untuk ekspedisi kargo dalam jumlah raksasa hanya dapat dilakukan melalui lautan. Dan jalur transkontinental via lautan dari Amerika ke Eropa-Afrika hanya bisa dilakukan melalui kepulauan Nuswantara.
Lintasan transkontinental ini tak mungkin dilakukan melalui selatan Australia atau utara Kanada. Daerah-daerah tersebut tertutup oleh lautan es. Satu-satunya lintasan hanya melalui Nuswantara. Hal ini telah berlangsung sejak ribuan tahun lalu, yakni disebut sebagai Jalur Sutra Laut (dari Eropa, Timur Tengah, ke Cina). Sedangkan lintasan darat disebut sebagai Jalur Sutra Darat.
Gb. 1. Nuswantara sentrum dunia
Gb. 2. Jalur Sutra Darat
Ke dua jalur perdagangan purba ini menepis anggapan bahwa masa lalu manusia merupakan peradaban yang statis dan tribalis. Ia adalah peradaban dunia yang mobil dan dinamis.
Secara geologis, seluruh peradaban ini terletak pada sebuah lempengan benua yang disebut sebagai Eurasia atau Euro-Asia. Artinya ia meliputi suatu area benua yang sangat luas. Dari Eropa hingga Cina, dan dari Russia hingga Nuswantara.
Gb. 3. Eurasia di antara lempeng-lempeng dunia
Lempeng Eurasia ini bergerak 3-7 cm/ tahun ke arah selatan menumbuk lempeng Indo-australia yang bergerak 5-7 cm/ tahun ke arah utara. Namun jika diperhatikan, lempeng Eurasia ujung selatannya mengerucut di Nuswantara, sehingga hampir seluruh sisi area Nuswantara merupakan area tumbukan dengan lempeng Indoaustralia. Fisika sederhana menjelaskan fenomena alamiah ini. Momentum tumbukan dengan lempeng Indoaustralia tidak diterima lempeng Eurasia secara merata. Ia semakin besar pada area tumbukan yang meruncing. Akibatnya, ujung Eurasia menderita beban berkali-kali lipat besarnya dibandingkan dengan area lainnya. Ujung lempeng itu adalah Nuswantara, dan ujung selatan Nuswantara adalah Jawa, dan titik tengah Jawa adalah Jawa Tengah sehingga menjadi ”gepeng”.
Gb. 4. Nuswantara ujung dari Eurasia
Dengan kata lain, pulau Jawa ”menyangga” beban lempeng Eurasia yang beribu-ribu kali lipat luasannya. Dan tengah-tengah area tumbukan Jawa Tengah adalah Daerah Istimewa Yogyakarta atau Mataram .
Gb. 5. Jawa Tengah yang ”gepeng” akibat menyangga beban tumbukan.
Gb. 6. Peta DI Yogyakarta
Gb. 7. Citra satelit DI Yogyakarta
Jika fakta geologis ini ditinjau secara semiotika, maka diperoleh sebuah korelasi logis antara ia dengan sistem tanda dan budaya di Nuswantara atau Jawa. Semiotika sederhana menyatakan bahwa ”sistem tanda bergerak, berdinamika di luar kesadaran manusia”. Pengetahuan geologis ini dijaman dahulu, sekalipun belum menjadi sistem ilmu yang diskursif, ia tetap menjadi sistem ”pemahaman”. Sistem abstrak ini dalam semiotika bersifat visible, karena terindera oleh struktur intelek manusia. Dalam sistem tanda semiotik ia menjadi sistem petanda yang terus menerus berkorelasi dengan sistem penanda manusia. Dan sistem ini mempengaruhi manusia secara di luar kesadaran. Artinya, seluruh aktifitas penandaan dalam sistem simbol dan budayanya ”terinspirasi oleh” atau ”dinaungi oleh” sistem petandanya secara automatically atau begitu saja.
Fakta geologis terpahami sebagai pengetahuan non-ilmiyah. Ia menjadi sistem petanda yang mempengaruhi pemahaman akal budi manusia Nuswantara/Jawa. Ini terdeskripsikan dalam salah satu mitos tentang jagad/ dunia di Nuswantara/ Jawa. Yakni mitologi mengenai sanggabuwana.
Gb.8. Diagram Sangga Buwana
Fakta budaya Nuswantara keseluruhannya bersifat religius, mengacu kepada sistem mental manusia Nuswantara yang menempati sebuah area ”genting” atau ”gawat” atau ”keramat”. Hanya struktur mental yang bergayut kepada Tuhan YME semata yang mampu mendiami area seperti itu. Hal ini menjadi reason dari kekayaan khasanah Nuswantara/ Jawa yang sangat signifikan dalam hal artefak-artefak religius. Dari mulai candi-candi, makam-makam keramat, tempat-tempat keramat, dan seni widya yang sarat dengan disiplin moral dan kesalehan keagamaan. Hal ini menjadikan Nuswantara/ Jawa sebagai tanah religius, area suci, regio-more, regio-sacra atau tanah keramat. Bumi keramat hanya bisa dihuni manusia yang juga keramat. Dan manusia keramat adalah manusia-manusia pencapai keluhuran ruhani dan kemuliaan akhlak .
Sistem penanda lainnya adalah terdapat dalam numenklatur (tata nama) raja-raja Nuswantara, khususnya Jawa. Petanda geologis -sebagaimana diterangkan di atas- menjadikan raja-raja Nuswantara/ khususnya Jawa, mengeksitasi diri menjadi manusia keramat kekasih Tuhan YME. Ia menjadi dewaraja yang bukan tiran dan bukan penindas rakyatnya. Melainkan dewaraja yang agnus, gembala, atau bocah angon bagi rakyatnya. Penyangga dan pengokoh bumi (baca: lempeng benua) dalam penderitaan religiusnya. Numenklatur raja Jawa menjadi penanda langsung dari petanda geologisnya. Beberapa kasus di bawah ini mendeskripsikan hal tersebut.
Samaratungga (732M) adalah gelar yang dikenakan kepada salah seorang raja jawa kuno dari wangsa Sanjaya. Numenklatur ini dapat diuraikan berdasarkan suku-suku kata sanskerta dan Kawi sebagai berikut.
Samaratungga= samara + rat + ratu + tung + tungga
Samara= yang dicintai, yang dikasihi (Tuhan). Rat= alam semesta, jagad mikro dan makro. Ratu= raja, narendra, sultan. Tung= ujung, pucuk (dunia). Tungga= tunggak, pasak, penyangga. Sehingga diperoleh makna dan aspek petanda sebagai di bawah ini.
Seorang yang dikasihi Tuhan yang mengemban tugas menjadi raja/ sultan. Raja/ sultan ini mengemban tugas sebagai penyangga/ pasak dunia yang terletak di area ujung dari dunia tersebut (Nuswantara/ Jawa).
Dalam situs-situs candi/ sandi seperti Sandi Gedhong Sanga (920M) dan Sandi Sambisari (850M), terdapat arca dan relief Durgha Mahesa-suramardhini. Jika kita perhatikan dengan seksama, ia memiliki 8 tangan, 4 kanan dan 4 kiri. Tangan kanan-1 menunjuk ke atas dan memegang lempengan ”dunia”. Suatu posisi tangan kanan yang menyangga dunia/ jagad.
Gb. 9. Durga Mahesasuramardini dan tangan kanannya
Seorang raja di masa Majapahit (abad 14M) bergelar Tribuwana Tunggadewi. Secara filologi sanskerta dapat diuraikan sebagai berikut.
Tribuwana Tunggadewi= tri + buwana + tungga + dewi
Tri= tiga. Buwana= jagad, dunia, peradaban. Tungga= tunggak, pasak, penyangga. Dewi= raja, ratu, narendra. Aspek petanda yang diperoleh adalah sebagai berikut.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia, dalam ketiga bagiannya (dunia atas, dunia tengah, dan dunia bawah).
Raja di era Mataram Islam setelah Sinuhun Sultan Agung (abad 17M, lihat gambar di sebelah), bergelar Sultan Amangkurat. Secara filologis dapat diuraikan sebagai berikut.
Amangkurat= amangku + rat
Amangku= pemangku, penyangga, penopang. Rat= jagad, dunia baik mikro maupun makro. Sehingga diperoleh aspek petanda yang serupa dengan yang telah diuraikan di atas.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia baik mikrokosmos (alam esoteris manusia) maupun makrokosmos (peradaban dunia).
Gelar pangeran di Mataram Islam masa palihan nagari (1755M) adalah Mangkubumi. Ia dapat diuraikan sebagai berikut.
Mangkubumi= amangku + bhumi
Amangku= pemangku, penyangga, penopang. Bhumi= bumi, jagad, peradaban, dunia. Sehingga diperoleh aspek petanda sebagai berikut.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia.
Di Ngayogyakarta Hadiningrat sultannya bergelar Hamengkubuwana (HB, logonya sebagaimana gambar di samping, sejak 1755M s/d sekarang). Numenklatur ini dapat diuraikan sebagai di bawah ini.
Hamengkubuwana= hamengku + buwana.
Hamengku= memangku, menyangga, menopang. Buwana= bumi, dunia, peradaban. Sehingga diperoleh aspek petanda demikian ini.
Seorang raja yang membawa tugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia.
Patih di Ngayogyakarta Hadiningrat bergelar Sri Paku Alam.
Sri Paku Alam= sri + paku + alam
Sri= Yang Mulia, yang terhormat. Paku= pasak, patok, pen. Alam= alam, jagad, dunia, bumi. Aspek petandanya adalah sbb.
Orang terhormat yang dimuliakan yang berperan juga sebagai pasak, penata, pengokoh jagad, bumi, dan dunia.
Di Surakarta Hadiningrat sultannya bergelar Sinuhun Paku Buwana. Uraiannya adalah sbb.
Paku Buwana= paku + buwana
Paku= pasak, pen pengokoh, pen penguat. Buwana= bumi, dunia, peradaban. Aspek petandanya adalah sbb.
Sinuhun raja yang berperan juga sebagai pasak, penata, pengokoh (stabilisator) jagad, bumi, dan dunia.
Raja berikutnya di Surakarta Hadiningrat adalah Sinuhun Mangku Negara. Uraian gelar ini adalah sbb.
Mangku Negara= mangku + negara
Mangku= Hamengku= memangku, menyangga, menopang. Negara= negeri, negara. Sehingga diperoleh aspek petanda sebagai berikut.
Seorang raja yang bertugas untuk menyangga jagad, bumi, dunia.
Fungsi-fungsi mundial raja-raja Nuswantara/ Jawa demikian ini terdeskripsikan pula dalam sesanti-sesanti, atau noblese obligue, mereka. Panembahan Senapati Ing-Alaga Mataram, sultan pertama kerajaan Islam Mataram, memiliki sesanti hamemangun karyenak tyasing sesami.
hamemangun karyenak tyasing sesami= hamemangun + kari + enak + tyas + ing + sasami
Artinya,
membangun negeri yang sentosa lahir-bathin, negeri kenyamanan bagi nurani manusia dan sesamanya. Yakni sesama makhluk Tuhan YME.
Sultan Ngayogyakarta Hadiningrat, HB VIII, memiliki juga sesanti hamemayu hayuningrat.
hamemayu hayuningrat= hamemayu + hayu + ning + rat
Hamemayu= menselamatkan dan mensejahterakan. Hayu= keselamatan, kesejahteraan. Ning= kesucian, kejernihan. Rat= jagad, dunia baik mikro maupun makro. Sehingga diperoleh aspek petanda sbb.
membangun dan mempertahankan negeri yang sentosa lahir-bathin, negeri tempat keselamatan nurani manusia dan sesamanya.
Secara garis besar numeklatur di atas berarti memandu negeri yang sejahtera lahir dan batinnya, mikro-makro kosmosnya, manusia beserta alam dan habitusnya. Sebuah negeri spiritual penyangga kokoh bagi lempeng dunia dan peradaban manusia. Simbolisasi logologinya misalnya terdeskripsikan juga dalam simbol-simbol kerajaannya.
Penanda lainnya adalah pada struktur gelar raja-rajanya. Misalnya Sayidin Panatagama, Ngabdurrahman, Kalipatulah fil ardi, dll. Atau pada gelar Sultan Agung Hanyakrakusuma, yang diperoleh dari Syarif Makkah di tanah haram, yakni Sultan Mataram Abdul Muhammad Maulana Matarami.
Pada area-area lainnya di Nuswantara tentu terdapat penandaan yang serupa. Namun dalam dalam kesempatan terbatas ini, saya mengambil fenomena di Jawa sebagai sistem penanda representatif.
***
(2)
Fakta Signifikasi Nuswantara/ Jawa
-Dari Penanda ke Petanda-
Operasi semiotik kedua ini akan menggunakan beberapa nama sebagai preparasi atau obyek investigasi. Dari fakta signifikasi aspek penanda ini diharapkan muncul pengertian-pengertian maknawiyahnya. Prinsip operasinya adalah decoding atau penguraian kode-kode etimologis tersebut berdasarkan konteks budaya dan bahasanya, yakni sanskerta. Dan sistem budaya-bahasa ini independen dan otonom sebagai budaya-bahasa. Ia tidak memiliki konotasi dan relasi khusus dengan agama Hindu dan Buddha, sebagaimana budaya-bahasa lainnya di dunia. Sansekerta merupakan sistem budaya-bahasa yang dapat digunakan dan menjadi signifikasi bagi agama, idealisme, weltanschaung apapun, termasuk Islam.
Dengan kata lain, sistem signifikasi budaya-bahasa sansekerta tidak lantas berarti “mengandung” ajaran Hindu-Buddha. Ia bisa saja merupakan signifikasi dan simbolisasi ajaran Tao, Konfusius, Nasrani, dan Islam, sebagaimana bahasa Arab, Ibrani, China, dll. Preposisi dalam investigasi ini diawali dengan membebaskan sistem budaya-bahasa sanskerta dari anggapan tak berdasar bahwa sansekerta adalah milik dan sama dengan ajaran agama Hindu-Buddha.
Nuswantara
Saya akan menguraikan kata nuswantara ini kepada unsur-unsur etimologinya yang paling elementer dan paling mungkin.
Pertama, Nuswantara diuraikan menjadi dua suku kata yakni nuswa dan antara.
Nuswantara = nuswa + antara
Nuswa= negeri kepulauan, negeri perairan yang kaya dengan budaya maritim. Antara= terletak di “antara” dua lautan, dua samudra, dua bangsa, dua peradaban. Namun makna yang diperoleh dari investigasi ini hanya memberikan deskripsi umum saja. Maka dapat dilakukan investigasi lebih renik lagi terhadap etimologinya.
Kedua, berdasarkan karakternya, bahasa sanskerta memiliki sifat persenyawaan, artinya cenderung menyatu-padukan beberapa kata menjadi satu kata yang paling mungkin dan paling sederhana. Dari karakter ini, maka saya akan menguraikan kata di atas menjadi:
Nuswantara = nuswa + swa + anta + tara
Swa= mandiri, berdikari. Anta= kesatriya suci, kesatriya pemberani, satriya-pinandhita, kesatriya pengemban agama. Tara= orang yang dimuliakan, disucikan, diagungkan, dihormati.
Makna yang diperoleh dari operasi penguraian struktur kata dalam bahasa sanskerta ini memberikan kedalaman tertentu. Ia yang memunculkan karakter area nuswantara yang spesifik dan abstraksi idealisme dan weltanschaungnya. Sehingga ia bisa dimaknai sebagai aspek petanda:
Suatu negeri perairan, kepulauan, bertradisi maritim yang otonom dan mandiri. Di dalamnya menjadi tempat bermukim para kesatriya pinandhita, kesatriya suci pengemban agama suci (Islam ). Mereka adalah manusia-manusia agung karena keberaniannya, keluhuran ruhaninya, dan kemuliaan budi pekertinya, serta karena kehalusan budaya-bahasanya.
Ngayogyakarta Hadiningrat
Nama Ngayogyakarta Hadiningrat bisa diuraikan menjadi suku-suku kata dalam bahasa Kawi, sebagai berikut di bawah ini.
Ngayogya + karta + hadi + ning + rat
Ngayogya= ngayodya (Kawi), ayodya (sansekerta)= tak bisa dikalahkan . Karta= negeri. Hadi= adi, luhur, tinggi. Ning= suci, jernih, cemerlang. Rat= jagad, buana, alam (mikro/ makro-kosmos). Maka kata tersebut dapat dikenali aspek petandanya sebagai berikut.
Negeri yang tak mungkin terkalahkan, di mana/ karena alam, telatah, dan manusianya suci dan luhur.
Pemaknaan di atas akan semakin jelas bila dikaitkan dengan nama kota Surakarta Hadiningrat. Di mana uraiannya adalah:
Surakarta= sura + karta
Sura= anta= para kesatriya gagah dan pemberani. Maka diperoleh aspek petanda sebagai berikut.
Negeri yang para penghuninya adalah para anta, tempat bermukim para kesatriya pinandhita, kesatriya suci pengemban agama suci (Islam).
Maka Ngayogyakarta dan Surakarta memang sepasang negeri kerajaan putra-putri Mataram Islam. Para penghuninya adalah para kesatriya Islam pemberani, sehingga kerajaan Islam tersebut tak mungkin terkalahkan. Ini adalah das Sollen nya, aspek petandanya.
Mataram
Mataram dalam beberapa catatan berarti medar-arum. Artinya tersebarnya keharuman. Ia searti juga dengan ngeksi-ganda. Artinya, terlihat keharumannya. Namun investigasi lebih jauh dapat dilakukan dengan menguraikan numenklatur mataram sebagaimana terdapat pada nisan makam Pangeran Dipanegara seda Makassar (1852M) di Sulawesi Selatan (lihat gambar di sebelah). Tertulis dalam huruf Arab pegon, yakni kalimat berbahasa Jawa yang ditulis dengan huruf Arab. Kalimatnya adalah sebagai berikut:
Punika pasareyanipun Kangjeng Gusti Pangeran Dipanegara Abdul Hamid mathaara-m seda Makasar
Mataram diuraikan dari bahasa Arabnya,
Mathaaram= mathaar + m
Mathaar= landasan untuk mengudara, landasan untuk terbang, landasan untuk penyerbuan musuh, negeri basis untuk bertahan dan menyerbu musuh. m= mim mamba, yakni huruf hijaiyah mim yang berarti episentrum, pusat. Aspek petanda ini cukup relevan dengan beberapa fakta.
Pertama, jika dikaitkan dengan asma dalem Panembahan Senapati ing Alaga Mataram, sultan Mataram pertama (jumeneng 1582M, lihat gambar sebelah). Beliau tidak mengenakan gelar Sultan Mataram, melainkan senapati. Artinya Panglima Perang di medan laga Mataram. Mataram berdiri pasca penyerbuan armada Laut Sultan Trenggana (Demak Bintara) ke Malaka. Ia mencegat armada laut Portugis. Pendirian benteng kerajaan Mataram Islam di Kotagedhe adalah tahun 1506M. Sedangkan pengangkatan Panembahan Senapati tahun 1582M, bertenggang waktu 76 tahun. Artinya, beliau terkait langsung dengan invasi VOC ke Batavia tahun 1602M (20 tahun kemudian).
Kedua, terkait dengan sultan Mataram Islam ke-3 yakni Sinuhun Sultan Agung Hanyakrakusuma yang menyerbu VOC di Batavia tahun 1628-29M.
Ketiga, terkait dengan perlawanan pasukan gerilya dari Pangeran Mangkubumi terhadap Belanda di Jawa (hingga 1755M).
Keempat, terkait dengan perlawanan Pangeran Dipanegara dalam peperangan Jawa melawan Belanda 1825-30M. Gelar beliau adalah Sultan Abdulkamid Herucakra Kabiril Mukminin Sayidin Panata Agama Khalifatullah Jawa .
Kelima, terkait dengan semangat perlawanan Sinuhun Sultan Hamengku Buwana Kaping IX dari Karaton Ngayogyakarta Hadiningrat dalam melawan Belanda dan melindungi keutuhan RI saat itu.
Jawa Dwipara
Dalam serat Jangka Jayabaya tertera numeklatur yang dikaitkan dengan nama Nuswantara di masa prasejarah yakni Jawa Dwipara. Dalam serat itu dituliskan bahwa dwipara artinya sifat tuhan yang mustahil terduakan atau terjamakkan. Dengan demikian kata jawa terkait langsung dengan sebutan untuk tuhan yang esa. Kata jawa dapat ditinjau dari budaya-bahasa semitik yang merupakan rumpun budaya ketuhanan sejak jaman purba. Ia dapat diasalkan kepada bahasa Ibrani: Yahweh, atau jehova. Budaya-bahasa rumpun semitik lainnya adalah Arab. Jawa dapat dikaitkan dengan kata Arab: ya-huwa. Evolusi fonologinya dapat diuraikan menjadi:
Yahweh-el-ehud jehova-el-ehud ya-huwa-al-ahad
jahuwa dwipara.
Di mana dwipara= el-ehud= al-ahad= sang Hyang Tunggal= sang Hyang Widhi Wase. Dan Yahweh= jehova= yahuwa= jahuwa= jawa. Dengan demikian Jawa Dwipara dapat mengandung aspek petanda sebagai “dia Tuhan Yang Maha Tunggal”.
Operasi semiotic ini dapat dikaitkan dengan fakta-fakta dari prasasti Tarumanagara di Jawa Barat. Tapak kaki Purnawarman (395-434 M) pada prasasti Tarumanagara secara langsung menunjukkan korelasi dengan budaya simbol dunia saat itu. Tradisi menyematkan tapak kaki pada batu/prasasti ini juga terdapat pada tradisi simbol Islam pra-Muhammad, yakni Maqam Ibrahim. Atsar Nabi Ibrahim (3500 SM, abad 34 SM) ini menun-jukkan prakarsanya dalam membangun dan melestarikan baitullah Ka’bah di Haramain.
Di samping itu tindakan simbolik serupa dilakukan Nabi Muhammad SAWW (571-632M) sebagaimana ter-dapat pada batu tapak Nabi Muhammad SAWW di museum Nasional Turki, di Masjid Jami’ Newdelhi, India, dan di Mesir. Di samping itu di Nuswantara, di bekas area kerajaan Tidore, Maluku, juga terdapat situs yang dipercayai masyarakat setempat sebagai tapak Nabi Muhammad SAWW .
Searah jarum jam: Tapak Nabi Ibrahim (3500 SM), tapak Purnawarman (395-434M), tapak Nabi SAW (571-632M) di Mesir, tapak Nabi SAWW di Newdelhi, dan tapak Nabi SAWW di Museum Turki.
Setidaknya kasus ini menunjukkan kesamaan aspek petanda yang menjadi inspirasi kultural mundial –bahasa filsafatnya: zeitgeist- bagi tindakan-tindakan simbolik seperti ini. Fenomena di atas terkait dengan fakta terdapatnya tradisi Abrahamik di Nuswantara bahkan sebelum penetrasi Islam ke Nuswantara. Fenomena ini tertulis dalam dokumen kaisar Yixi (411M) di China. Di sana tertulis:
Fa Xian jaman Kaisar Yixi (411M) dalam Catatan mengenai Negeri-negeri Buddha menuliskan: kami tiba di Yapoti (Jawa/Sumatera). Di Yapoti agama Braham (Ibrahim/ Abraham) sangat berkembang, sedangkan agama Buddha tidak seberapa pengaruhnya .
***
(1)
Serat Rerepen
Karya Sinuhun Pakoe Boewana (PB) Kaping X
Pangkur
(1)
Pamundhut hingsun mring sira
Santana lan kawula kabeh hiki
Hambak taler Jawa tuhu
Tan hala haprayuga
Gayuh suprih yem tentrem hayuning srawung
Wajib netepana warah
Wuruking agama suci
(Nasehatku untuk kalian
Kerabat dan rakyat semuanya ini
Yang menjalani takdir Jawa
Tidak buruk, bahkan utama
Mengharap ketentraman kehidupan sesame
Wajib menetapi ajaran
Petunjuk agama suci)
(2)
Narendra miwah pujangga
Wali lan pandhita jatine kaki
Karsaning Kang Maha Agung
Gunggunging Islam-Jawa
Marmane langgengna tunggal loro hiku
Ja-hana hingkang tinggal Jawa
Lan ja-hana hadoh agami
(Para raja dan para pujangga
sesungguhnya para wali dan ulama anakku
Atas Kehendak Yang Maha Agung
Agunglah Islam-Jawa
Karena itu lestarikanlah dwitunggal itu
Jangan sampai ada yang semata Jawa
Dan jangan sampai ada yang menjauhi agama)
(3)
Tinulis sajroning Qur’an
Hantepana dadya laku ban hari
Miwah wanguning Kadhatun
Tindakna klawan takwa
Wit kang mangkana sira jeneng geguru
Ratu habudaya Jawa
Wali panuntun agami
(Yang telah tertulis dalam Alqur’an
Dihayati menjadi perilaku sehari-hari
Demi indahnya sebuah pemerintahan
Jalankanlah dengan takwa
Karenanya hendaklah engkau berguru
Para raja yang berbudaya Jawa
Juga adalah para wali penuntun agama)
***
(2)
Ilmu Kang Kaesthi Kangjeng Sunan Prawata
Pucung
(34)
Sampun tamtu punika sasana ulun
Kang aran Pangeran
Kang yogya kita ngengeri
Dunya akhir kawengku salaminira
(Tentunya itulah haribaanNya
Yang bernama Tuhan
Tempat engkau berbakti yang semestinya
Dunia akhir tercapai selama-lamanya)
(35)
Denta ulun salat masjid datan ayun
Punika wong Arab
Balik tiyang Jawi
Salat kula inggih cara bangsa Jawa
(Karenanya sholat saya tak hanya di masjid
Itulah orang Arab
Sedangkan orang Jawa
Salat saya juga menggunakan cara orang Jawa)
(36)
Siyang dalu amba Samadhi ing kalbu
Ngesti Wisnu Kresna
Tuwin Sang Hyang Sidajati
Ingsun gayuh campur tunggal lawan kita
(Siang malam hamba selalu khusyuk dalam kalbu
Mengharapkan Wisnu-Kresna
Serta Sang Hyang Sidajati
Kiranya dapat menyatu denganMu)
(37)
Gih punika amba sebut gama putus
Ran agama Budha
Tegese anganggep budi
Jatinipun Budha Islam padha uga
(Itulah yang hamba sebut sebagai agama terakhir
Disebut juga sebagai Budha
Artinya memuliakan budi pekerti
Maka sesungguhnya Budha adalah Islam)
(38)
Sang Hyang Wisnu Arab tegesipun Rasul
Yen Kresna Muhammad
Allah Sang Hyang Sidajati
Mung bedane tembung Arab lawan Jawa
(Sang Hyang Wisnu dalam bahasa Arab disebut Rasul
sedangkan Kresna adalah Muhammad
Allah disebut Sang Hyang Sidajati
Hanya perbedaan antara bahasa Arab dan bahasa Jawa)
Referensi
1. Christian Pelras, Manusia Bugis, Penerbit Nalar dan Ecole francais d’Extreme-Orient, Jakarta, 2006.
2. -, I la Galigo.
3. Sastrapratedja, M, Manusia Multidimensional, PT Gramedia, 1982.
4. Octavio Paz, Levi Strauss, Empu Anthropologi Struktural, LKIS, 1997.
5. Corbin, Henry, Temple and Contemplation, KPI, London and New York, in assosiation with Islamic Publications, London, 1986.
6. Sumardjo, Jakob, Arkeologi Budaya Indonesia, Pustaka Qalam Yogyakarta, Nopember 2002.
7. James Danandjaja, Antropologi-Psikologi, Teori, Metode, dan Sejarah Perkembangannya, Rajawali Press, Jakarta, Cet. I, 1988, hal. 51.
8. Roger Garaudy, Evaluasi Kritis Filsafat Barat di Abad Ini, dalam Islam dan Peradaban Barat Modern, Penerbit Risalah Bandung, Cet I, 1986, hal. 43.
9. Kees Berten, Panorama Filsafat, pustaka Atma Jaya, 1986.
10. Peter L. Berger, Langit Suci, Agama sebagai Realitas Sosial, LP3ES, Cet. 1, 1991.
11. Dr. Abdullah Ciptoprawiro, Filsafat Jawa, penerbit Balai Pustaka Jakarta dan Media Wiyata Semarang, cet. 2, 1992.
12. Roger Garaudy, Promesses de’l Islam.
13. Sayyid Husein Nashr, Pengetahuan dan Kesucian, penerbit Pustaka Pelajar, Yogyakarta, Cet. I, Januari 1997, hal. 82, 83.
14. Kees Bertens (ed.), Fenomenologi Eksistensial, pustaka Atmajaya, 1986.
15. Ali Shariati, Marxism and Other Western Fallacies, Berkeley, 1980. Terjemahan Indonesianya diterbitkan oleh Mizan, cetakan ke 6, 1996.
16. Sindhunata, Dilema Usaha Manusia Rasional, Gramedia, Jakarta,1981.
17. Faruqi, Ismail R., Lois Lamya, Atlas Kebudayaan Islam, Dewan Bahasa dan Pustaka Kementerian Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur, 1992.
18. JB Suryaganda dan TR Parmadiningrat, Nyengkuyung Hajatdalem Sadranan, Menggali Kembali Tradisi Sadranan di Kagungandalem Pasareyan Wotgaleh, Yogyakarta, 2007.
***
Lampiran:
Budaya “Eksotik” Tradisional
Dalam Pandangan Claude Levi-Strauss
Suatu wawancara dengan Claude Levi-Strauss yang diangkat dari Majalah Spiegel, oleh Dieter Brumm, Karla Fohrbeck, Gustav Stern dan Wolfgang Gust. Der Spiegel, Ham¬burg, No. 53/1971). Diterjemahkan dari “Der Humanismus bedroht den Menschen", Ein SPIEGEL-Gespraech. Dalam: Claude Levi Strauss, Mithos und Bedeutung. Vortraege. Frankfurt, Suhrkamp Verlag, es 1027, Neue Folge Band 27, 1980, him. 219-235. Sebagian teks wawancara tersebut adalah seperti terlampir di bawah ini.
Spiegel:
Tuan Levi-Strauss, orang menyatakan bahwa dengan menyelidiki bangsa-bangsa primitif Anda sebetulnya melarikan diri ke dalam suatu dunia yang utuh, sedangkan untuk masyarakat modern Anda meramalkan semacam masa senja (Goeterdaemmerung). Apakah Anda pesimis tentang kebudayaan?
Levi-Strauss:
Saya tidak takut untuk mengatakan sejak awal bahwa saya memang sangat pesimis. Bila saya memilih mengabdikan diri di bidang penelitian masyarakat eksotis yang sangat berbeda dengan masyarakat modern kita, saya memilihnya karena saya merasa kurang senang dengan abad kedua puluh ini, yaitu masa kelahiran saya.
Spiegel:
Apa dasar pesimisme Anda ?
Levi-Strauss:
Agaknya Anda merepotkan saya dengan menanyakan hal-hal yang tentangnya saya merasa kurang kompeten. Benarlah bahwa saya tidak terlalu optimis tentang masa depan umat manusia yang jumlahnya terus bertambah pesat, sehingga manusialah yang sebenarnya menyesakkan diri sendiri sebelum hal-hal yang paling esensial seperti udara, air, ruang dan sebagainya mulai berkurang.
Spiegel:
Beberapa filsuf dewasa ini mengecam Anda karena Anda menganggap aturan masyarakat modern bersifat kurang manusiawi dibandingkan masyarakat primitif.
Levi-Strauss:
Nah, saya bukan seorang filsuf. Kebetulan karier membuat saya dan sejumlah rekan etnolog menjadi saksi dari suatu cara hidup yang sungguh berbeda dari cara hidup kita yang sebagian besar bahkan telah melenyapkan
cara hidup primitif. Saya merasa berkewajiban secara moral untuk memberi kesaksian, yaitu membaktikan seluruh hidup dan tenaga demi tercapainya bentuk ma¬syarakat yang memungkinkan bangsa manusia berkembang selama ribuan tahun, tetapi yang kini mulai lenyap karena kita sendiri memang menghendaki supaya hal itu terjadi
Spiegel:
Tetapi bagaimanapun Anda membandingkan masyarakat primitif yang Anda pelajari dengan masyarakat modern.
Levi-Strauss:
Sebenarnya kedua tatanan masyarakat itu tidak dapat lagi dibandingkan. Tidak dapat dibayangkan sama sekali bahwa kita dapat kembali pada keadaan primitif atau menghidupkannya kembali sebab justru kini kemungkinan bagi adanya masyarakat "eksotik" ditiadakan.
Spiegel:
Jadi, apakah kita tidak dapat mengatakan bahwa ma¬syarakat primitif bersifat lebih manusiawi dan mungkin lebih "progresif” daripada tatanan masyarakat modern dewasa ini ?
Levi-Strauss:
Menurut hemat saya, tidak dapat diragukan bahwa ma¬syarakat primitif bersifat progresif sebab akhirnya ma¬syarakat primitiflah yang menemukan sejumlah karya seni budaya yang masih menjadi landasan bagi kita de¬wasa ini. Misalnya, penggunaan api, pembuatan tembikar, tenunan, cara mengolah tanah, cara menjinakkan binatang, semuanya itu diupayakan oleh orang-orang pada zaman dan kurun sejarah yang setara dengan seluruh masyarakat "eksotik" yang kini masih ada.
Spiegel:
Hal itu hanya menyangkut perkembangan teknis. Namun, diskusi filosofis yang terjadi antara Anda dan beberapa pemikir Marxis, seperti juga Sartre, bertitik tolak dari fakta bahwa Anda membandingkan masyarakat primitif dan masyarakat modern atas dasar titik pandang mengenai peranan yang dimainkan oleh perikemanusiaan dan kesadaran historis. Orang mengkritik Anda sebagai bersikap konservatif karena Anda berpendirian bahwa dalam sejarah tidak terdapat hal perikemanusiaan.
Levi-Strauss:
Anda melontarkan terlalu banyak pertanyaan secara serentak. Baiklah saya akan menyoroti pertanyaan terakhir, yaitu mengenai soal kemajuan. Fakta tentang kemajuan teknologis memang ada. Hal itu sedemikian jelas sehingga saya tidak perlu lagi membahasnya. Namun, hal yang menurut hemat saya sama jelas ialah bahwa kemajuan teknologis itu jugalah yang menyebabkan manusia terpaksa mengorbankan sejumlah nilai yang terikat pada masyarakat "eksotik". Dan tidak terdapat kriteria filosofis maupun moral yang memungkinkan kita mengatakan bahwa yang ini lebih baik daripada yang itu.
Spiegel:
Tetapi apakah kita dapat melepaskan diri dari upaya mengembangkan perilaku yang lebih manusiawi dalam masyarakat dewasa ini ?
Levi-Strauss:
Di mana-mana perikemanusiaan terutama terdiri dari relasi antarpribadi yang saling mengenai. Itulah sebabnya mengapa hidup dalam suatu kelompok kecil bersifat lebih manusiawi daripada dalam sebuah kota besar karena manusia bukan dipandang sebagai nama dan nomor semata-mata, melainkan sebagai seorang pribadi dengan watak dan temperamen khas yang dikenali oleh semua orang lainnya. Namun Anda menghadapkan saya pada berbagai masalah yang tidak saya gumuli, sebab jenis masyarakat yang saya pelajari sama sekali tidak mempunyai hubungan dengan masyarakat modern kita dan juga karena saya tidak perlu menganjurkan berbagai resep untuk memperbaiki tatanan masyarakat kita sendiri. Ada orang lain yang menamakan diri pakar sosiologi atau politikus yang berurusan dengan hal itu. Saya bukan seorang sosiolog atau politikus.
Spiegel:
Sartre dan beberapa pengikut Marx lainnya mencela Anda karena strukturalisme mengandung suatu sikap berpaling dari humanisme. Anda mengenal tuduhan yang bagi Anda tentunya bukan hal baru.
Levi-Strauss:
Saya berpendapat bahwa celaan tersebut didasarkan pada suatu kekeliruan ganda, yaitu kekeliruan teoretis dan kekeliruan praktis. Kekeliruan teoretisnya ialah bahwa saya belum pernah menyangkal siapa pun untuk mempelajari manusia pada tingkat penelitian yang dipilihnya. Namun, yang saya bantah adalah pendirian yang disebut monopolistik itu, yakni manusia hanya dapat didefinisikan dan dipelajari pada satu tingkat tunggal saja.
Spiegel:
Tetapi keputusan memilih satu tingkat tertentu juga merupakan suatu prakeputusan dalam penelitian.
Levi-Strauss:
Jika Anda memandang suatu tetes air dengan mata telanjang, Anda tidak akan melihat apa-apa. Namun jikalau anda menempatkan setetes air itu di bawah sebuah mikroskop elektron yang membesarkannya 50.000 kali, Anda akan melihat hal-hal yang berbeda sama sekali. Demikian pula halnya dengan usaha mempelajari ma¬nusia. Mereka yang menamakan dirinya Humanis me¬mandang manusia menurut sudut pandangan sama seperti orang memandang setetes air yang diperbesar sedikit. Tampaklah sejumlah binatang kecil sebagai makhluk individual yang memang ada, saling memerangi dan saling mencintai. Namun, kita tahu bahwa ilmu hanya ada karena kita telah mengerti bahwa se¬jumlah fenomena tidak bisa dipandang dari satu tingkat saja. Kemampuan pembesaran yang tinggi menyebabkan bahwa makhluk hidup tadi hilang sama sekali. Lantas yang kelihatan hanyalah molekul-molekul saja. Jika pembesaran mikroskop ditingkatkan lagi, Anda dapat mengamati sejumlah atom di balik molekul-molekul tadi.
Spiegel:
Kalau demikian, apakah Strukturalisme hanya merupakan suatu metode penelitian dan tidak mempunyai teorinya sendiri ?
Levi-Strauss:
Bukan demikian. Pada dasarnya hal itu hanya menyangkut suatu sikap ilmiah tertentu. Cukuplah mengenai soal kekeliruan teoretis. Namun, masih terdapat aspek kedua, yaitu aspek praktis. Akhirnya, kita harus memberi pertanggungjawaban tentang soal bahwa sikap humanistik yang absolut dan yang meraja sejak zaman Renaisans, dan rupanya berasal dari agama-agama besar di Barat, membawa akibat yang sangat katastrofal. Selama beberapa abad Humanisme menyebabkan peperangan, pemusnahan, kamp konsentrasi, dan pembasmian berbagai jenis makhluk hidup. Kita mempermiskin alam. Sikap yang berlebih-lebihan itulah yang mengancam manusia sendiri, yaitu sikap percaya bahwa dengan sewenang-wenang ia dapat memiliki dan menguasai segala-galanya
Spiegel:
Orang mempersalahkan strukturalisme, bukan hanya sebagai Anti-Humanisme, melainkan juga sebagai upaya menyisihkan sejarah, yakni suatu usaha yang pada dasarnya tidak bersifat antihistoris.
Levi-Strauss:
Celaan itu sama seperti celaan lainnya yang kurang beralasan. Kami kaum etnolog menelaah masyarakat yang sejarahnya sama panjang dengan sejarah masya¬rakat kita. Hanya masyarakat tradisional dan eksotik itu tidak memperhatikan sejarahnya. Oleh karena itu, mereka tidak memiliki arsip lewat mana kita dapat menemukan kembali seluruh sejarah masyarakat itu. Untuk mempelajarinya, kita harus menciptakan suatu metode yang dapat menggantikan ketiadaan sejarah tersebut. ltulah situasi yang dihadapi oleh seorang etnolog, ia merasa sungguh puas kalau dapat menggunakan unsur-unsur sejarah yang masih tersisa. Namun, yang saya bantah ialah bahwa sejarah dianggap sebagai suatu hal istimewa diantara segala kemungkinan pengetahuan. Tentu saja sejarah merupakan suatu sarana pengetahuan yang istimewa, sejauh menyangkut tatanan masyarakat Barat modern yang mendefinisikan diri terhadap sejarah. Saya tidak percaya kita dapat mengatakan bahwa hal itu biasanya demikian. Di sini perselisihan hanya dapat muncul dengan mereka yang mengangkat metodenya sendiri sebagai satu-satunya metode yang sah dan benar.
Spiegel:
Profesor Levi-Strauss, dalam buku Tristes Tropiques (Paris, 1955) Anda secara mencengangkan merujuk pada Richard Wagner. Apakah Anda menaruh perhatian pada Richard Wagner, khususnya di bawah aspek "Goetterdaem-merung?"
Levi-Strauss:
Sering saya menghabiskan seluruh pekan dengan mendengarkan siaran langsung Wagner dari Bayreuth. Dalam jilid keempat dan terakhir dari Mythologiques (1971) yang diterbitkan dengan judul I’homme nu (Manusia telanjang), saya menjelaskan alasannya. Saya mengatakan bahwa pada saat runtuhnya mitologi sebagai bentuk ekspresi yang dominan, semua struktur pikiran mitis diambil alih oleh musik. Isi dan pesan dari mitos beralih ke Roman, sedangkan bentuk mitos diambil alih oleh musik.
Spiegel:
Kapan hal itu terjadi?
Levi-Strauss:
Gejala itu bermula dari Bach, berkembang pada para pengikutnya dan mencapai bentuknya yang sadar pada Wagner. Wagnerlah yang dengan suatu intuisi mengagumkan dapat memahami bahwa mitos dan musik semakin saling mendekati. Seakan-akan merupakan takdir mereka untuk bersatu padu. Secara luar biasa Wagner menciptakan jenis perpaduan tersebut.
Spiegel:
Jadi, benarkah Wagner adalah seorang komponis yang Strukturalistis ?
Levi-Strauss:
Seluruh teori mengenai "Leitmotif" (nada/ide dan sebagainya yang selalu diulang) itu sendiri bersifat strukturalistis. Dan sebagaimana Anda ketahui, Struktural¬
isme sebenarnya memang berasal dari Jerman.
Spiegel:
Apakah Anda dapat menjelaskan pikiran itu secara lebih rinci ?
Levi-Strauss:
Orang selalu berkata kepada saya bahwa di Jerman orang merasa sangat segan terhadap Strukturalisme. Namun, apabila kita berusaha menelusuri proses perkembangan, hingga pada saatnya yang paling awal, di manakah Strukturalisme berawal di dunia modern ? Di Eropa, Duerer merupakan awalnya. Dengan terbitnya Vier Buecher von menschlicher Proportion (1928) dan dengan gagasan bahwa kita dapat bertolak dari satu bentuk wajah dan mencapai bentuk wajah yang lain melalui transformasi (pengubahan bentuk) geometris, maka Strukturalisme berawal. Dan oleh Goethe. Dalam karyanya tentang morfologi tumbuhan (1790), dijelaskan bahwa daun dan bunga terbentuk berdasarkan transformasi antara yang satu terhadap yang lainnya, dan pikiran itu bersifat Strukturalistis. Karena itu, sama sekali tidaklah mengherankan bahwa Wagner berada dalam deretan turunan itu.
Spiegel:
Anda mengatakan juga bahwa untuk mengurangi sikap intoleransi tidaklah cukup dengan mengubah ide-ide saja. Kita juga harus mengubah segala syarat alamiah
dalam hubungan antara manusia modern dan alam. Dan bagaimana pandangan Anda mengenai masa depan semua masyarakat primitif yang masih tersebar di dunia ?
Levi-Strauss:
Nasib semua masyarakat primitif itu ialah bahwa mereka akan runtuh dan hilang lenyap. Hal itu membuat saya menjadi sangat sedih.
***
Tentang Penulis
Herman Sinung Janutama(42), adalah koordinator pada Kempalan Pangangsu Kawruh ”Tjap Orang Djadzab” Ngayogyakarta Hadiningrat dan Deputy pada Institute of Philosophy ”Falsafatuna” Jakarta. Diwawancarai Majalah Femina untuk edisi khusus awal tahun 2008, mengenai outlook dan prediksi untuk Indonesia tahun 2008. Pengalaman bersekolah di FMIPA UGM Yogyakarta, Jurusan Fisika Murni, dan UIN Suka Yogyakarta, Fakultas Filsafat.
Karya tulis yangtelah diterbitkan adalah Pisowanan Alit. Sedangkan yang telah diterbitkan secara indie antara lain: Dikiran Pujabekten 1, Dikiran Pujabekten 2, Premis-premis Pembacaan Khasanah Kebudayaan Jawa dan Nuswantara, Ecce Dialecticus - Dialectico In Traditio Demonstrata, Pierre Bourdieu - In Mea Demonstrata, Meditasi atas Modernitas. Saat ini sedang menyelesaikan buku Direktori Makam Kuno dan Tempat Keramat, Kesultanan Majapahit, Pisowanan Pamenang, dan Kyahi Achmad Dachlan dan 17Ajarannya.
Penulis mengasuh forum diskusi spiritualitas di kantor Falsafatuna, Kotagede, Ngayogyakarta Hadiningrat, setiap Jum’at sore (2 mingguan) bersama rekan-rekan terutama Mas Hartono Munandar (Hangno). Forum tersebut dihadiri berbagai kalangan pemerhati budaya di Ngayogyakarta Hadiningrat.
***
Sabtu, 27 Februari 2010
Melacak jaringan ulama Nusantara
Melacak Jaringan Ulama Melayu dan Perannya
NADWAH adalah pertemuan para tokoh berbagai bidang dalam bentuk kajian dan seminar untuk mengenang jasa ulama Nusantara. Nadwah Ulama Nusantara III yang melibatkan Indonesia, Malaysia, Thailand, Brunei, dan Filipina berlangsung pada 15-17 April di tapal batas Negeri Pulau Pinang, Malaysia.
Nadwah kali ini bertema ''Ulama Penjana Tamadun Melayu''. Artinya, ulama menjadi penunjang keterwujudan peradaban Islam Melayu. Tema ini cocok karena ulama menjadi penentu corak kehidupan masyarakat. Sangat besar peran mereka dalam mewujudkan peradaban Islam di bumi bangsa-bangsa Melayu terutama dalam membentuk masyarakat berilmu.
Jaringan Ulama
Tidak disangkal, adanya jaringan ulama Nusantara sejak abad 17 telah menunjang penyebaran keilmuan dan keintelektualan Islam di Melayu. Mereka berperan besar dalam menunjang kemajuan dan peradaban Islam. Mereka antara lain Syekh Ahmad Al Fathani, Syekh Nik Mat Kecik Al Fathani, dan Syekh Ahmad Khatib Abdul Latif al-Minangkabawi.
Syekh Ahmad al-Fathani lahir di Jambu, Thailand selatan pada 1856 M/ 1272 H. Dia lahir dalam kondisi negerinya tertindas dan terjajah sehingga bersama orang tuanya merantau ke Makkah. Di kota suci ini dia menunjukkan diri sebagai anak yang rajin belajar dan luar biasa hafalannya. Dalam usia 12 tahun, dia sanggup mengajar ilmu tata bahasa Arab (nahwu, sharaf, dan lain lain).
Dari Makkah, dia menuntut ilmu ke Baitul Muqaddis dan belajar ilmu kedokteran/ilmu tabib. Menurut riwayat, beliaulah orang Melayu pertama yang mahir ilmu tabib dan mendapat pendidikan khusus di bidang itu yang berlainan dengan tabib-tabib tradisional saat itu. Kembali ke Makkah, dia belajar kepada guru-guru Patani, seperti Syekh Daud bin Abdullah al-Fathani. Setelah itu, dia menuntut ilmu ke Mesir yang terkenal sebagai pusat ilmu pengetahuan keislaman dengan kemegahan Al-Azharnya.
Dai orang pertama dari Asia Tenggara yang belajar di Mesir. Sekembali dari Mesir, dia mengajar di Makkah hampir 15 tahun. Dia termasuk salah satu ulama Melayu yang mempunyai ilmu menyeluruh dan menulis 160 kitab. Yang berbahasa Arab 32 buah, berbahasa Melayu 22 buah, dan bidang pentashihan 36 kitab. Dia wafat di Mina ketika berhaji sunnah pada 11 Zulhijah 1325 H dan dimakamkan di Maíla, dekat Umul Mukmin Siti Khadijah.
Hubungan Ulama Melayu-Jawa
Murid utama Syekh Achmad al Fathani adalah Kiai Haji Muhammad Khalil. Dia dari keluarga ulama di Desa Kemayoran, Bangkalan, Madura. Pendidikan dasar agama dia peroleh dari keluarga. Menjelang dewasa, dia dikirim ke berbagai pesantren. Antara lain ke Kiai Muhammad Nur di Pesantren Langitan, Tuban, Jatim. Dia melanjutkan pelajarannya ke Makkah. Di sana, bersahabat dengan Syekh Nawawi Al-Bantani.
Ulama-ulama Melayu di Makkah yang seangkatan dengannya, selain Syekh Nawawi (lahir 1230 H/1814 M) adalah Syekh Muhammad Zain bin Mustafa al-Fathani (1233 H/1817 M), Syekh Abdul Qadir bin Mustafa al-Fathani (1234 H/1818 M), dan Kiai Umar bin Muhammad Saleh Semarang (Kiai Soleh Darat Semarang). Sebelum berangkat ke Makkah, Kiai Khalil menghafal beberapa matan dan yang dia kuasai dengan baik, yaitu matan Alfiyah Ibnu Malik yang terdiri atas 1.000 bait ilmu nahwu. Selain itu, dia adalah hafiz (penghafal Alquran) dengan tujuh cara membacanya (qiraah).
Ketika di Makkah, Kiai Khalil tak pernah lelah belajar, kendati gurunya lebih muda, yaitu Syekh Ahmad al-Fathani. Dia sangat hormat dan tekun mempelajari ilmu yang diberikan sang guru. Sepulang dari sana, dia tersohor sebagai ahli nahwu, fikih, dan tarekat di Jawa. Untuk mengembangkan pengetahuan keislamannya, Kiai Khalil mendirikan pesantren di Desa Cengkebuan. Dia wafat dalam usia 106 tahun pada 29 Ramadan 1341 H atau 14 Mei 1923 M.
Kiai Khalil Al-Maduri termasuk generasi pertama yang mengajarkan karya Syekh Ahmad al-Fathani berjudul Tashilu Nailil Amani, kitab tentang nahwu di pesantrennya di Bangkalan. Karya al-Fathani kemudian berpengaruh dalam kajian ilmu nahwu di Madura dan Jawa sejak itu.
Bahkan, hingga sekarang masih dipelajari di banyak pesantren tradisional (salaf) Jawa dan Madura. Murid-murid Kiai Khalil yang mengikuti jejaknya adalah KH Hasyim Asy'ari, pendiri Pesantren Tebuireng, Jombang dan pendiri NU.
Kemudian, KH Abdul Wahhab Hasbullah, pendiri Pesantren Tambakberas, Jombang; KH Bisri Syamsuri, pendiri Pesantren Denanyar, Jawa Timur; KH Ma'shum, pendiri Pesantren Lasem, Rembang; KH Bisri Mustofa, pendiri Pesantren Raudhatul Thalibin, Rembang; dan KH As'ad Syamsul Arifin, pendiri Pesantren Asembagus, Situbondo, Jatim. (41j)
- Drs H Bedjo Santoso MT, ketua Forum Studi Ekonomi Islam dan Kebijakan FE Unissula Semarang, pemateri pada Nadwah Ulama Nusantara III di Pulau Pinang, Malaysia
http://www.suaramerdeka.com/harian/0604/24/nas17.htm
NADWAH adalah pertemuan para tokoh berbagai bidang dalam bentuk kajian dan seminar untuk mengenang jasa ulama Nusantara. Nadwah Ulama Nusantara III yang melibatkan Indonesia, Malaysia, Thailand, Brunei, dan Filipina berlangsung pada 15-17 April di tapal batas Negeri Pulau Pinang, Malaysia.
Nadwah kali ini bertema ''Ulama Penjana Tamadun Melayu''. Artinya, ulama menjadi penunjang keterwujudan peradaban Islam Melayu. Tema ini cocok karena ulama menjadi penentu corak kehidupan masyarakat. Sangat besar peran mereka dalam mewujudkan peradaban Islam di bumi bangsa-bangsa Melayu terutama dalam membentuk masyarakat berilmu.
Jaringan Ulama
Tidak disangkal, adanya jaringan ulama Nusantara sejak abad 17 telah menunjang penyebaran keilmuan dan keintelektualan Islam di Melayu. Mereka berperan besar dalam menunjang kemajuan dan peradaban Islam. Mereka antara lain Syekh Ahmad Al Fathani, Syekh Nik Mat Kecik Al Fathani, dan Syekh Ahmad Khatib Abdul Latif al-Minangkabawi.
Syekh Ahmad al-Fathani lahir di Jambu, Thailand selatan pada 1856 M/ 1272 H. Dia lahir dalam kondisi negerinya tertindas dan terjajah sehingga bersama orang tuanya merantau ke Makkah. Di kota suci ini dia menunjukkan diri sebagai anak yang rajin belajar dan luar biasa hafalannya. Dalam usia 12 tahun, dia sanggup mengajar ilmu tata bahasa Arab (nahwu, sharaf, dan lain lain).
Dari Makkah, dia menuntut ilmu ke Baitul Muqaddis dan belajar ilmu kedokteran/ilmu tabib. Menurut riwayat, beliaulah orang Melayu pertama yang mahir ilmu tabib dan mendapat pendidikan khusus di bidang itu yang berlainan dengan tabib-tabib tradisional saat itu. Kembali ke Makkah, dia belajar kepada guru-guru Patani, seperti Syekh Daud bin Abdullah al-Fathani. Setelah itu, dia menuntut ilmu ke Mesir yang terkenal sebagai pusat ilmu pengetahuan keislaman dengan kemegahan Al-Azharnya.
Dai orang pertama dari Asia Tenggara yang belajar di Mesir. Sekembali dari Mesir, dia mengajar di Makkah hampir 15 tahun. Dia termasuk salah satu ulama Melayu yang mempunyai ilmu menyeluruh dan menulis 160 kitab. Yang berbahasa Arab 32 buah, berbahasa Melayu 22 buah, dan bidang pentashihan 36 kitab. Dia wafat di Mina ketika berhaji sunnah pada 11 Zulhijah 1325 H dan dimakamkan di Maíla, dekat Umul Mukmin Siti Khadijah.
Hubungan Ulama Melayu-Jawa
Murid utama Syekh Achmad al Fathani adalah Kiai Haji Muhammad Khalil. Dia dari keluarga ulama di Desa Kemayoran, Bangkalan, Madura. Pendidikan dasar agama dia peroleh dari keluarga. Menjelang dewasa, dia dikirim ke berbagai pesantren. Antara lain ke Kiai Muhammad Nur di Pesantren Langitan, Tuban, Jatim. Dia melanjutkan pelajarannya ke Makkah. Di sana, bersahabat dengan Syekh Nawawi Al-Bantani.
Ulama-ulama Melayu di Makkah yang seangkatan dengannya, selain Syekh Nawawi (lahir 1230 H/1814 M) adalah Syekh Muhammad Zain bin Mustafa al-Fathani (1233 H/1817 M), Syekh Abdul Qadir bin Mustafa al-Fathani (1234 H/1818 M), dan Kiai Umar bin Muhammad Saleh Semarang (Kiai Soleh Darat Semarang). Sebelum berangkat ke Makkah, Kiai Khalil menghafal beberapa matan dan yang dia kuasai dengan baik, yaitu matan Alfiyah Ibnu Malik yang terdiri atas 1.000 bait ilmu nahwu. Selain itu, dia adalah hafiz (penghafal Alquran) dengan tujuh cara membacanya (qiraah).
Ketika di Makkah, Kiai Khalil tak pernah lelah belajar, kendati gurunya lebih muda, yaitu Syekh Ahmad al-Fathani. Dia sangat hormat dan tekun mempelajari ilmu yang diberikan sang guru. Sepulang dari sana, dia tersohor sebagai ahli nahwu, fikih, dan tarekat di Jawa. Untuk mengembangkan pengetahuan keislamannya, Kiai Khalil mendirikan pesantren di Desa Cengkebuan. Dia wafat dalam usia 106 tahun pada 29 Ramadan 1341 H atau 14 Mei 1923 M.
Kiai Khalil Al-Maduri termasuk generasi pertama yang mengajarkan karya Syekh Ahmad al-Fathani berjudul Tashilu Nailil Amani, kitab tentang nahwu di pesantrennya di Bangkalan. Karya al-Fathani kemudian berpengaruh dalam kajian ilmu nahwu di Madura dan Jawa sejak itu.
Bahkan, hingga sekarang masih dipelajari di banyak pesantren tradisional (salaf) Jawa dan Madura. Murid-murid Kiai Khalil yang mengikuti jejaknya adalah KH Hasyim Asy'ari, pendiri Pesantren Tebuireng, Jombang dan pendiri NU.
Kemudian, KH Abdul Wahhab Hasbullah, pendiri Pesantren Tambakberas, Jombang; KH Bisri Syamsuri, pendiri Pesantren Denanyar, Jawa Timur; KH Ma'shum, pendiri Pesantren Lasem, Rembang; KH Bisri Mustofa, pendiri Pesantren Raudhatul Thalibin, Rembang; dan KH As'ad Syamsul Arifin, pendiri Pesantren Asembagus, Situbondo, Jatim. (41j)
- Drs H Bedjo Santoso MT, ketua Forum Studi Ekonomi Islam dan Kebijakan FE Unissula Semarang, pemateri pada Nadwah Ulama Nusantara III di Pulau Pinang, Malaysia
http://www.suaramerdeka.com/harian/0604/24/nas17.htm
Islam Nusantara masa Kolonial
Kaum Muslimin Indonesia di Mekkah pada Masa Kolonial
Tanggal: 24 Februari 2008
Oleh : Rofiqul-Umam Ahmad
Martin van Bruinessen (1995), seorang sejarawan-peneliti Belanda, menyatakan dalam kosmologi Jawa pusat-pusat kosmis, titik temu antara dunia fans kits dengan islam supranatural memainkan peranan sentral. Setelah penduduk Nusantara banyak menganut agama Islam, pusat kosmis yang semula berupa makam para leluhur, gunung, gua, hutan diganti menjadi Mekkah. Hal ini wajar mengingat dalam ajaran Islam Mekkah merupakan kiblat seluruh ummat Islam dan tempat turunnya (sebagian) wahyu Allah.
Adanya kewajiban pergi haji bagi mereka yang mampu makin mendorong penduduk Nusantara pergi ke Mekkah. Sejarah mengukir, telah ada penduduk Nusantara yang pergi haji sekitar abad ke-15 yakni Menak Kemala Bumi, muballigh terkenal dari Sumatera Selatan (Siswono, 1991). Pengamatan Verthema, seorang pengembara Italia, ketika is singgah di Mekkah pads tahun 1504 mengamati banyaknya jumlah jamaaah haji dan greater India (Anak Benua India) da dari lesser India (Kepulauan Nusantara) (Azyumardi Azra, 1994).
Selanjutnya, makin banyak orang Nusantara yang pergi ke Mekkah. Bahkan bila dibanding jumlah jamgah haji dari negeri lain tergolong cukup menonjol Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke20, jumlah mereka berkisar antara 10 clan 20 persen dari seluruh haji asing. Malah pada dasawarsa 1920an sekitar 40% dari seluruh jamgah haji berasal dari Nusantara. Dalam catatan pemerintah kolonial ada ketimpangan antara jumlah penduduk Nusantara yang pergi haji dengan mereka yang kembali. Antara tahun 1853 dan 1858, jamgah haji yang pulang dari Mekkah ke Hindia Belanda tidak sampai separuh dari jumlah orang yang telah berangkat naik haji (Bruinessen, 1991).
MEKKAH DALAM PANDANGAN PENDUDUK NUSANTARAAKHIRNYA BERFUNGSI DALAM TIGA ASPEK: (1) ASPEK IBADAH; (2) ASPEK ILMU, DAN (3) ASPEK POLITIK. TIDAK MENGHERANKAN BILA SEBELUM MERDEKA BANYAK SEKALI PENDUDUK HINDIA BELANDA YANG MENCITA-CITAKAN ANAKNYA DAPAT PERGI KE MEKKAH DALAM KONTEKS TIGA ASPEK TERSEBUT, DENGAN BIAYA BERAPAPUN DAN RINTANGAN APAPUN.
Makna Mekkah bagi Masyarakat Nusantara
Data ini mengandung fenomena penting dalam perilaku naik haji penduduk Hindia Belanda. Selain faktor meninggal selama di perjalanan - baik karena penyakit, pembunuhan, atau tenggelam di samudra ternyata mereka secara sadar memang tidak mau cepat-cepat kembali ke Nusantara. Setelah menunaikan ibadah haji mereka berproses menjadi bagian masyarakat Nusantara yang tinggal di Tanah Suci (terutama Mekkah) dalam sebuah komuni tas yang dikenal dengan nama "Koloni Jawa" atau "Jawa Mukim" Istilah Jawa dipakai untuk mengidentifikasi orang yang berasal dari Nusantara. Yang dianggap sebagai pusat wibawa "Koloni Jawa" adalah para ulama, guru dan pejuang yang telah hidup lama di lingkungan kota Mekkah. Jumlahnya makin lama makin banyak Menurut pengamatan van der Plas (Bruinessen, 1991) yang pernah menjabat konsul Belanda di Jeddah, jumlah mereka sekurang-kurangnya 10.000 jiwa pada tahun 1931 Dapat dibandingkan dengan jumlah jamaah haji yang waktu itu berkisar sekitar 30.000 jiwa.
Ada tiga hal menonjol dalam perilaku penduduk Nusantara yang menjadi anggota "Koloni Jawa" itu Pertama, kebutuhan untuk terus dapat beribadah di pusat kosmis Islam yang dijanjikan memperoleh pahala berlipat ganda dan tidak sama seperti di tempat-tempat lain. Kedua, sebagai wujud keinginan penduduk Nusantara untuk melepaskan dari cengkeraman kekuasaan Belanda di Nusantara, yang dalam pandangannya adalah orang kafir. Ketiga, kebutuhan akan memperdalam penguasaan ilmu. Saat itu Mekkah dengan pusatnya Masjidil Haram telah beratus-ratus tahun menjadi salah satu corong ilmu di Dunia Islam.
Mekkah -dalam pandangan penduduk Nusantara- akhirnya berfung si dalam tiga aspek: (I) aspek ibadah; (2) aspek ilmu; clan (3) aspek politik Tidak mengherankan bila sebelum merdeka banyak sekali penduduk Hindia Belanda yang mencita-citakan anaknya dapat pergi ke Mekkah dalam konteks tiga aspek tersebut, dengan biaya berapapun clan rintangan apapun. Banyak tokoh Islam Indonesia yang pernah nyantri di Mekkah dalam waktu lama, baik yang tercatat dalam sejarah maupun tidak Sebut saja Syekh Yusu41 AI-Makassari (pe2uang yang dibuang Belanda ke Afrika Selatan), Nuruddin Ar-Raniri, Abdul Rauf AlSinkili, KH Ahmad Dahlan (pendiri Muhammadiyah) dan KH Hasyim Asy'ari (pendiri NU)
Kehidupan yang bebas di Mekkah dan injakan kaki penjajah menjadikan para haji merasakan nikmatnva sebagai orang bebas (merdeka). Hubungan dengan ribuan jamaah haji dari seluruh penjuru dunia dalam jangka waktu cukup lama memberi wawasan, pengetahuan dan cakrawala baru. Rasa senasib karena menjadi warga jajahan bangsa Eropa non-Muslim mengentalkan jiwa perlawanan mereka Berbagai tindakan kaum penjajah serta gejolak perlawanan kaum Muslimin menjadi agenda pembicaraan harian. Makin lama bara patriotisme dan anti-penjajahan di kalangan haji dan mukimin makin membesar dan mencari saluran
Ulama Nusantara di Mekkah
Peran ulama yang berasal dariNusantara mengajar di Mekkah sangat besar dalam memperluas wawasan dan memperdalam ilmu para haji dan mukimin. Sebagaimana diketahui, sejak dahulu ulama Hindia Belanda telah menjadi bagian penting dalam kegiatan keilmuan di Tanah Suci, terutama di Mekkah dan terpusat di Masjidil Haram Sementara di luar Masjidil Haram banyak terdapat berbagai madrasah yang sebagiannya juga dikelola para ulama asal Hindia Belanda Mereka punya nama harum di kalangan ulama domestik maupun ulama asing dan kaum mushrnin yang ada di Mekkah Beberapa ulama asal Hindia Belanda yang tersohor saat itu antara lain Nawani Al-Bantani, Ahmad khatib, Mahfuzh Termas, Munsin Ail Musawwa, Ali Baniar, Syekh Yasin Padang.
Betapa pentingnya peran ulama Hindia Belanda di pentas keilmuan di Mekkah memaksa Snouck Hurgronje menulis khusus mengenai "Ulama Jawa yang ada di Mekkah pada Akhir Abad ke-19" (Ahmad Ibrahim dkk, 1989) Dalam tulisannya yang didasarkan kepada pengamatannya langsung ke daerah itu ia mencatat beberapa nama ulama asal Hindia Belanda yang berkiprah di dunia keilmuan di Mekkah la menyebut: Mufti Jamal, Juneid, Khatib Sambas, Abduigani Bima, Ismail Menangkabo, Mujtaba, Muhammad dan Hasan Mustafa dari Garut dan beberapa nama lagi. Mereka semua sebelum menjadi guru yang disegani oleh para muridnya yang datang dari berbagai bangsa tentu berproses lebih dahulu sebagai murid yang berguru kepada para ulama sebelumnya di lingkungan Masjidil Haram.
Sederatan ulama ini diantaranya banyak menulis kitab yang menjadi bahan mengajarnya di Mekkah. Kitab-kitab karya mereka dalam perkembangannya menjadi bacaan wajib (textbook) di ribuan pesantren di Nusantara hingga kini. Pada perkembangannya ulama ini membuat jaringan ulama Timur Tengah yang memiliki hubungan erat dengan masyarakat Muslim di Nusantara, dimana sebagiannya adalah murid-muridnya dan sebagian lain menjadi pengikut ajarannya yang makin lama makin berkembang ke berbagai daerah. Hilir mudik antara Tanah SuciNusantara yang dilakukan orang Islam yang ada di Tanah Suci maupun penduduk Nusantara dan pengiriman kitab-kitab dari Tanah Suci ke Nusantara makin memperbesar keeratan emosi, idologis dan agama mereka.
Jantung kehidupan keagamaan di Nusantara
Para haji dan mukimin (orang yang tinggal di Mekkah dalam waktu lama dan hidup dalam komunitas "Koloni Jawa") pada akhirnya berkembang menjadi orang yang ingin mengamalkan agamanya secara sungguh-sungguh, memiliki wawasan dan ilmu pengetahuan cukup tinggi sekaligus menyimpan bara anti penjajahan. Perjalanan haji - dalam pandangan Sartono Kartodirdjo (1984) - telah melahirkan satu benteng solidaritas yang ampuh di dunia Islam clan bahwa orang-orang yang telah menunaikan ibadah itu pulang ke negeri mereka membawa semangat kebesaran dan keagungan Islam. Sesungguhnya, arti yang sangat penting dari perjalanan haji itu harus dicari pada tingkat ideologis.
MEREKA SEMUA SEBELUM MENJADI GURU YANG DISEGANI OLEH PARA MURIDNYA YANG DATANG DARI BERBAGAI BANGSA TENTU BERPROSES LEBIH DAHULU SEBAGAI MURID YANG BERGURU KEPADA PARA ULAMA SEBELUMNYA DI LINGKUNGAN MASJIDIL. HARAM.
Pengamatan Snouck Hurgronje (Aqib Suminto, 1985) sampai pada kesimpulan bahwa di kota Mekkah inilah terletak jantung kehidupan agama kepulauan Nusantara, yang setiap detik selalu memompakan darah segar ke seluruh penduduk muslimin di Indonesia_ la mengkhawatirkan hal ini dapat merupakan gangguan bagi pemerintah kolonial Belanda karena Mekkah menjadi jembatan antara kehidupan rohani di Tanah Suci dengan kehidupan beragama di Hindia Belanda
Harry J Benda (Hamid Alqadri, 1988) memperkuat kesimpulan itu dengan menyatakan bahwa sikap permusuhan orang Islam Indonesia terhadap bangsa Belanda sejak kedatangannya ke Indonesia, memperoleh dorongan baru yang datang dari Timur Dekat (maksudnya Timur Tengah, pen.) dengan para haji menjadi pelopornya. Karena itu kekhawatiran Snouck Hurgronje dan elit kolonial mengenai para haji dan ulama Nusantara yang ada di Mekkah semakin hari semakin menjadi kenyataan. Keunggulan para haji - dalam aspek sosial, ekonomi, pendidikan - dibanding anggota masyarakat lainya menjadikan mereka memiliki kedudukan dan kekuatan politik di tengah masyarakat Nusantara dan menjadi pendorong, penggerak, pelaku dan pemimpin aneka macam perlawanan terhadap kaum penjajah.
Persaingan kekuasaan
Berbagai kerusuhan silih berganti menggoncangkan kedudukan pemenntah kolonial Belanda. Dalam penelitian FGP Jaquet (1980) antara tahun 1816 - 1856 saja ada 35 pemberontakan atau ekspedisi-ekspedisi militer di Indonesia, kira-kira satu penstiwa kekerasan setiap tahun Kampanve-kampanye yang gigih dar: para haji untuk memperkuat sendi-sendi moral keagamaan dan memulihkan cita-cita Islam _yang murni seringkali harus berbenturan dengan kebijakan dan situasi politik pemenntah kolonial yang bertentangan Akibatnya kampanye-kampanye itu seringkali diikuti oleh pemberontakan-pemberontakan yang sesungguhnya terhadap penguasa-penguasa kafir (Sartono Kartodirdjo, 1984)
KAMPANYE-KAMPANYE YANG GIGIH DARI PARA HAJI UNTUK MEMPERKUAT SENDI-SENDI MORAL KEAGAMAAN DAN MEMULIHKAN CITA-CITA ISLAM YANG MURNI SERINGKALI HARUS BERBENTURAN DENGAN KEBIJAKAN DAN SITUASI POLITIK PEMERINTAH KOLONIAL YANG BERTENTANGAN.
Sebagai contoh dua perang yang cukup terkenal yakni Perang Padri tahun 1804 dan Pemberontakan Petani di Banten 1888 melibatkan banyak para haji. Perang Padri berkecamuk setelah pulangnya tiga pemimpin setempat dan Tanah Suci. Pemberontakan Petani di Banten yang mengakibatkan tewasnya 30 orang, l8 diantaranya haji dan dari 13 orang luka-luka terdapat 4 haji. Sedangkan Peristiwa Garut tahun 1919 yang berintikan pembangkangan 116 penduduk untuk menjual sejumlah tertentu hasil padinya kepada pemerintah juga menjadi contoh Pemimpin aksi itu H. Hasan akhirnya tewas bersama 3 lainnya.
, PERAN ULAMA NUSANTARA YANG HIDUP DI MEKKAH, KAUM MUKIMIN YANG MENETAP LAMA DI "KOLONI JAWA" MAUPUN PARA HAJI YANG SUKSES MENGGENGGAM ASPEK IBADAH, ILMU DAN POLITIK SELAMA PERJALANAN PANJANGNYA KE TANAH SUCI PADA MASA KOLONIAL DAHULU TELAH VIEMBERI SUMBANGSIH BE'AR DALAM UPAYA MENCERDASKAN PIKIRAN, MENGOBARKAN PERLAWANAN TERHADAP PENJAJAH
Berbagai literatur sejarah perjuangan anti penjajahan di berbagai pelosok tanah air - dari yang tercatat sampai yang hanya menjadi cerita lisan - mencatat peran yang menentukan dari orang Islam yang pernah menunaikan haji ataupun pernah lama bermukim di Mekkah. Biasanya di tanah air mereka menjadi kiai atau guru yang memiliki sejumlah pengikut dan mempunyal kewibawaan yang menggerogoti dan menyaingi kekuasaan pemerintah jajahan. Pada satu titik yag tidak lagi dapat dihindari, bertemulah dua kekuasaan itu yang tiada berkesudahan dan berlanjut terus sampai kaum penjajah pergi dari Nusantara.
Dari hal itu dapat disimpulkan bahwa peran ulama Nusantara yang hidup di Mekkah, kaum mukimin yang menetap lama di "Koloni Jawa" maupun para haji yang sukses menggenggam aspek ibadah, ilmu dan politik selama perjalanan panjangnya ke Tanah Suci pada masa kolonial dahulu telah memberi sumbangsih besar dalam upaya mencerdaskan pikiran, mengobarkan perlawanan terhadap penjajah dan menaburkan benih-benih nasionalisme dalam masyarakat Indonesia.***
Rofiqul-Umam Ahmad, Alumni Program Pascasarjana (S-2) Universitas Indonesia Bidang Studi Ilmu Hukum.
Tanggal: 24 Februari 2008
Oleh : Rofiqul-Umam Ahmad
Martin van Bruinessen (1995), seorang sejarawan-peneliti Belanda, menyatakan dalam kosmologi Jawa pusat-pusat kosmis, titik temu antara dunia fans kits dengan islam supranatural memainkan peranan sentral. Setelah penduduk Nusantara banyak menganut agama Islam, pusat kosmis yang semula berupa makam para leluhur, gunung, gua, hutan diganti menjadi Mekkah. Hal ini wajar mengingat dalam ajaran Islam Mekkah merupakan kiblat seluruh ummat Islam dan tempat turunnya (sebagian) wahyu Allah.
Adanya kewajiban pergi haji bagi mereka yang mampu makin mendorong penduduk Nusantara pergi ke Mekkah. Sejarah mengukir, telah ada penduduk Nusantara yang pergi haji sekitar abad ke-15 yakni Menak Kemala Bumi, muballigh terkenal dari Sumatera Selatan (Siswono, 1991). Pengamatan Verthema, seorang pengembara Italia, ketika is singgah di Mekkah pads tahun 1504 mengamati banyaknya jumlah jamaaah haji dan greater India (Anak Benua India) da dari lesser India (Kepulauan Nusantara) (Azyumardi Azra, 1994).
Selanjutnya, makin banyak orang Nusantara yang pergi ke Mekkah. Bahkan bila dibanding jumlah jamgah haji dari negeri lain tergolong cukup menonjol Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke20, jumlah mereka berkisar antara 10 clan 20 persen dari seluruh haji asing. Malah pada dasawarsa 1920an sekitar 40% dari seluruh jamgah haji berasal dari Nusantara. Dalam catatan pemerintah kolonial ada ketimpangan antara jumlah penduduk Nusantara yang pergi haji dengan mereka yang kembali. Antara tahun 1853 dan 1858, jamgah haji yang pulang dari Mekkah ke Hindia Belanda tidak sampai separuh dari jumlah orang yang telah berangkat naik haji (Bruinessen, 1991).
MEKKAH DALAM PANDANGAN PENDUDUK NUSANTARAAKHIRNYA BERFUNGSI DALAM TIGA ASPEK: (1) ASPEK IBADAH; (2) ASPEK ILMU, DAN (3) ASPEK POLITIK. TIDAK MENGHERANKAN BILA SEBELUM MERDEKA BANYAK SEKALI PENDUDUK HINDIA BELANDA YANG MENCITA-CITAKAN ANAKNYA DAPAT PERGI KE MEKKAH DALAM KONTEKS TIGA ASPEK TERSEBUT, DENGAN BIAYA BERAPAPUN DAN RINTANGAN APAPUN.
Makna Mekkah bagi Masyarakat Nusantara
Data ini mengandung fenomena penting dalam perilaku naik haji penduduk Hindia Belanda. Selain faktor meninggal selama di perjalanan - baik karena penyakit, pembunuhan, atau tenggelam di samudra ternyata mereka secara sadar memang tidak mau cepat-cepat kembali ke Nusantara. Setelah menunaikan ibadah haji mereka berproses menjadi bagian masyarakat Nusantara yang tinggal di Tanah Suci (terutama Mekkah) dalam sebuah komuni tas yang dikenal dengan nama "Koloni Jawa" atau "Jawa Mukim" Istilah Jawa dipakai untuk mengidentifikasi orang yang berasal dari Nusantara. Yang dianggap sebagai pusat wibawa "Koloni Jawa" adalah para ulama, guru dan pejuang yang telah hidup lama di lingkungan kota Mekkah. Jumlahnya makin lama makin banyak Menurut pengamatan van der Plas (Bruinessen, 1991) yang pernah menjabat konsul Belanda di Jeddah, jumlah mereka sekurang-kurangnya 10.000 jiwa pada tahun 1931 Dapat dibandingkan dengan jumlah jamaah haji yang waktu itu berkisar sekitar 30.000 jiwa.
Ada tiga hal menonjol dalam perilaku penduduk Nusantara yang menjadi anggota "Koloni Jawa" itu Pertama, kebutuhan untuk terus dapat beribadah di pusat kosmis Islam yang dijanjikan memperoleh pahala berlipat ganda dan tidak sama seperti di tempat-tempat lain. Kedua, sebagai wujud keinginan penduduk Nusantara untuk melepaskan dari cengkeraman kekuasaan Belanda di Nusantara, yang dalam pandangannya adalah orang kafir. Ketiga, kebutuhan akan memperdalam penguasaan ilmu. Saat itu Mekkah dengan pusatnya Masjidil Haram telah beratus-ratus tahun menjadi salah satu corong ilmu di Dunia Islam.
Mekkah -dalam pandangan penduduk Nusantara- akhirnya berfung si dalam tiga aspek: (I) aspek ibadah; (2) aspek ilmu; clan (3) aspek politik Tidak mengherankan bila sebelum merdeka banyak sekali penduduk Hindia Belanda yang mencita-citakan anaknya dapat pergi ke Mekkah dalam konteks tiga aspek tersebut, dengan biaya berapapun clan rintangan apapun. Banyak tokoh Islam Indonesia yang pernah nyantri di Mekkah dalam waktu lama, baik yang tercatat dalam sejarah maupun tidak Sebut saja Syekh Yusu41 AI-Makassari (pe2uang yang dibuang Belanda ke Afrika Selatan), Nuruddin Ar-Raniri, Abdul Rauf AlSinkili, KH Ahmad Dahlan (pendiri Muhammadiyah) dan KH Hasyim Asy'ari (pendiri NU)
Kehidupan yang bebas di Mekkah dan injakan kaki penjajah menjadikan para haji merasakan nikmatnva sebagai orang bebas (merdeka). Hubungan dengan ribuan jamaah haji dari seluruh penjuru dunia dalam jangka waktu cukup lama memberi wawasan, pengetahuan dan cakrawala baru. Rasa senasib karena menjadi warga jajahan bangsa Eropa non-Muslim mengentalkan jiwa perlawanan mereka Berbagai tindakan kaum penjajah serta gejolak perlawanan kaum Muslimin menjadi agenda pembicaraan harian. Makin lama bara patriotisme dan anti-penjajahan di kalangan haji dan mukimin makin membesar dan mencari saluran
Ulama Nusantara di Mekkah
Peran ulama yang berasal dariNusantara mengajar di Mekkah sangat besar dalam memperluas wawasan dan memperdalam ilmu para haji dan mukimin. Sebagaimana diketahui, sejak dahulu ulama Hindia Belanda telah menjadi bagian penting dalam kegiatan keilmuan di Tanah Suci, terutama di Mekkah dan terpusat di Masjidil Haram Sementara di luar Masjidil Haram banyak terdapat berbagai madrasah yang sebagiannya juga dikelola para ulama asal Hindia Belanda Mereka punya nama harum di kalangan ulama domestik maupun ulama asing dan kaum mushrnin yang ada di Mekkah Beberapa ulama asal Hindia Belanda yang tersohor saat itu antara lain Nawani Al-Bantani, Ahmad khatib, Mahfuzh Termas, Munsin Ail Musawwa, Ali Baniar, Syekh Yasin Padang.
Betapa pentingnya peran ulama Hindia Belanda di pentas keilmuan di Mekkah memaksa Snouck Hurgronje menulis khusus mengenai "Ulama Jawa yang ada di Mekkah pada Akhir Abad ke-19" (Ahmad Ibrahim dkk, 1989) Dalam tulisannya yang didasarkan kepada pengamatannya langsung ke daerah itu ia mencatat beberapa nama ulama asal Hindia Belanda yang berkiprah di dunia keilmuan di Mekkah la menyebut: Mufti Jamal, Juneid, Khatib Sambas, Abduigani Bima, Ismail Menangkabo, Mujtaba, Muhammad dan Hasan Mustafa dari Garut dan beberapa nama lagi. Mereka semua sebelum menjadi guru yang disegani oleh para muridnya yang datang dari berbagai bangsa tentu berproses lebih dahulu sebagai murid yang berguru kepada para ulama sebelumnya di lingkungan Masjidil Haram.
Sederatan ulama ini diantaranya banyak menulis kitab yang menjadi bahan mengajarnya di Mekkah. Kitab-kitab karya mereka dalam perkembangannya menjadi bacaan wajib (textbook) di ribuan pesantren di Nusantara hingga kini. Pada perkembangannya ulama ini membuat jaringan ulama Timur Tengah yang memiliki hubungan erat dengan masyarakat Muslim di Nusantara, dimana sebagiannya adalah murid-muridnya dan sebagian lain menjadi pengikut ajarannya yang makin lama makin berkembang ke berbagai daerah. Hilir mudik antara Tanah SuciNusantara yang dilakukan orang Islam yang ada di Tanah Suci maupun penduduk Nusantara dan pengiriman kitab-kitab dari Tanah Suci ke Nusantara makin memperbesar keeratan emosi, idologis dan agama mereka.
Jantung kehidupan keagamaan di Nusantara
Para haji dan mukimin (orang yang tinggal di Mekkah dalam waktu lama dan hidup dalam komunitas "Koloni Jawa") pada akhirnya berkembang menjadi orang yang ingin mengamalkan agamanya secara sungguh-sungguh, memiliki wawasan dan ilmu pengetahuan cukup tinggi sekaligus menyimpan bara anti penjajahan. Perjalanan haji - dalam pandangan Sartono Kartodirdjo (1984) - telah melahirkan satu benteng solidaritas yang ampuh di dunia Islam clan bahwa orang-orang yang telah menunaikan ibadah itu pulang ke negeri mereka membawa semangat kebesaran dan keagungan Islam. Sesungguhnya, arti yang sangat penting dari perjalanan haji itu harus dicari pada tingkat ideologis.
MEREKA SEMUA SEBELUM MENJADI GURU YANG DISEGANI OLEH PARA MURIDNYA YANG DATANG DARI BERBAGAI BANGSA TENTU BERPROSES LEBIH DAHULU SEBAGAI MURID YANG BERGURU KEPADA PARA ULAMA SEBELUMNYA DI LINGKUNGAN MASJIDIL. HARAM.
Pengamatan Snouck Hurgronje (Aqib Suminto, 1985) sampai pada kesimpulan bahwa di kota Mekkah inilah terletak jantung kehidupan agama kepulauan Nusantara, yang setiap detik selalu memompakan darah segar ke seluruh penduduk muslimin di Indonesia_ la mengkhawatirkan hal ini dapat merupakan gangguan bagi pemerintah kolonial Belanda karena Mekkah menjadi jembatan antara kehidupan rohani di Tanah Suci dengan kehidupan beragama di Hindia Belanda
Harry J Benda (Hamid Alqadri, 1988) memperkuat kesimpulan itu dengan menyatakan bahwa sikap permusuhan orang Islam Indonesia terhadap bangsa Belanda sejak kedatangannya ke Indonesia, memperoleh dorongan baru yang datang dari Timur Dekat (maksudnya Timur Tengah, pen.) dengan para haji menjadi pelopornya. Karena itu kekhawatiran Snouck Hurgronje dan elit kolonial mengenai para haji dan ulama Nusantara yang ada di Mekkah semakin hari semakin menjadi kenyataan. Keunggulan para haji - dalam aspek sosial, ekonomi, pendidikan - dibanding anggota masyarakat lainya menjadikan mereka memiliki kedudukan dan kekuatan politik di tengah masyarakat Nusantara dan menjadi pendorong, penggerak, pelaku dan pemimpin aneka macam perlawanan terhadap kaum penjajah.
Persaingan kekuasaan
Berbagai kerusuhan silih berganti menggoncangkan kedudukan pemenntah kolonial Belanda. Dalam penelitian FGP Jaquet (1980) antara tahun 1816 - 1856 saja ada 35 pemberontakan atau ekspedisi-ekspedisi militer di Indonesia, kira-kira satu penstiwa kekerasan setiap tahun Kampanve-kampanye yang gigih dar: para haji untuk memperkuat sendi-sendi moral keagamaan dan memulihkan cita-cita Islam _yang murni seringkali harus berbenturan dengan kebijakan dan situasi politik pemenntah kolonial yang bertentangan Akibatnya kampanye-kampanye itu seringkali diikuti oleh pemberontakan-pemberontakan yang sesungguhnya terhadap penguasa-penguasa kafir (Sartono Kartodirdjo, 1984)
KAMPANYE-KAMPANYE YANG GIGIH DARI PARA HAJI UNTUK MEMPERKUAT SENDI-SENDI MORAL KEAGAMAAN DAN MEMULIHKAN CITA-CITA ISLAM YANG MURNI SERINGKALI HARUS BERBENTURAN DENGAN KEBIJAKAN DAN SITUASI POLITIK PEMERINTAH KOLONIAL YANG BERTENTANGAN.
Sebagai contoh dua perang yang cukup terkenal yakni Perang Padri tahun 1804 dan Pemberontakan Petani di Banten 1888 melibatkan banyak para haji. Perang Padri berkecamuk setelah pulangnya tiga pemimpin setempat dan Tanah Suci. Pemberontakan Petani di Banten yang mengakibatkan tewasnya 30 orang, l8 diantaranya haji dan dari 13 orang luka-luka terdapat 4 haji. Sedangkan Peristiwa Garut tahun 1919 yang berintikan pembangkangan 116 penduduk untuk menjual sejumlah tertentu hasil padinya kepada pemerintah juga menjadi contoh Pemimpin aksi itu H. Hasan akhirnya tewas bersama 3 lainnya.
, PERAN ULAMA NUSANTARA YANG HIDUP DI MEKKAH, KAUM MUKIMIN YANG MENETAP LAMA DI "KOLONI JAWA" MAUPUN PARA HAJI YANG SUKSES MENGGENGGAM ASPEK IBADAH, ILMU DAN POLITIK SELAMA PERJALANAN PANJANGNYA KE TANAH SUCI PADA MASA KOLONIAL DAHULU TELAH VIEMBERI SUMBANGSIH BE'AR DALAM UPAYA MENCERDASKAN PIKIRAN, MENGOBARKAN PERLAWANAN TERHADAP PENJAJAH
Berbagai literatur sejarah perjuangan anti penjajahan di berbagai pelosok tanah air - dari yang tercatat sampai yang hanya menjadi cerita lisan - mencatat peran yang menentukan dari orang Islam yang pernah menunaikan haji ataupun pernah lama bermukim di Mekkah. Biasanya di tanah air mereka menjadi kiai atau guru yang memiliki sejumlah pengikut dan mempunyal kewibawaan yang menggerogoti dan menyaingi kekuasaan pemerintah jajahan. Pada satu titik yag tidak lagi dapat dihindari, bertemulah dua kekuasaan itu yang tiada berkesudahan dan berlanjut terus sampai kaum penjajah pergi dari Nusantara.
Dari hal itu dapat disimpulkan bahwa peran ulama Nusantara yang hidup di Mekkah, kaum mukimin yang menetap lama di "Koloni Jawa" maupun para haji yang sukses menggenggam aspek ibadah, ilmu dan politik selama perjalanan panjangnya ke Tanah Suci pada masa kolonial dahulu telah memberi sumbangsih besar dalam upaya mencerdaskan pikiran, mengobarkan perlawanan terhadap penjajah dan menaburkan benih-benih nasionalisme dalam masyarakat Indonesia.***
Rofiqul-Umam Ahmad, Alumni Program Pascasarjana (S-2) Universitas Indonesia Bidang Studi Ilmu Hukum.
Jaringan Ulama Nusantara
JARINGAN ULAMA
Oleh : DR.Azyumardi Azra
Sejauh ini, tidak terdapat kajian komprehensif tentang jaringan ulang Timur Tengah dan Nusantara. Meski terdapat kajian-kajian penting tentang beberapa tokoh ulama Melayu-Indonesia pada abad ke-17 dan ke-18, tetapi tak banyak upaya dilakukan untuk mengkaji secara kritis sumber-sumber pemikiran mereka, dan khususnya tentang bagaimana gagasan dan pemikiran Islam mereka transmisikan dari jaringan ulama yang ada dan bagaimana gagasan yang mereka transmisikan itu mempengaruhi perjalanan historis Islam di Nusantara. lebih jauh, ketika jaringan keilmuan itu sedikit disinggung, kajian-kajian yang ada lebih berpusat pada aspek " organisasional" jaringan ulama di Timur Tengah dengan mereka yang datang dari bagian-bagian lain Dunia Muslim. Tidak ada kajian yang membahas " kandungan intelektual" yang terdapat dalam jaringan ulama tersebut. Padahal, kajian tentang aspek intelektual ini sangat penting untuk mengenahui bentuk gagasan dan ajaran yang ditransmisikan melalui jaringan ulama.
Kajian ini berupaya menjawab beberapa masalah pokok :
Pertama, bagaimana jaringan keilmuan terbentuk di antara ualama Timur Tengah dengan murid-murid Melayu-Indonesia ? Bagaimana sifat dan karakteristik jaringan itu ? Apakah ajaran atau tendensi intelektual yang berkembang dalam jaringan ?
Kedua, apa peran ulama Melayu-Indonesia dalam transmisi kandungan intelektual jaringan ulama itu ke Nusantara ? Bagaimana modus transmisi itu ?
Ketiga, apa dampak lebih jauh dari jaringan ulama terhadap perjalanan Islam di Nusantara ?
Berbeda dengan studi-studi yang ada tengang Islam di Indonesia pra abad ke-19, yang biasanya mendasarkan pembahasannya pada sumber-sumber Barat dan lokal, Azyumardi Azra berusaha semaksimal mungkin menggali dan menggunakan sumber-sumber berbahasa Arab. Tampaknya inilah buku pertama yang menggunakan sumber-sumber Arab secara ekstensif dalam pengkajian yang berkenaan dengan sejarah pembaruan pemikiran Islam di Indonesia.
Buku ini adalah edisi revisi yang lebih singkat dari disertasi Ph.D yang diajukan ke Departemen Sejarah, Columbia University, New York, pada akhir 1992. Karena itu, pembaca yang ingin memanfaatkan edisi lengkap karya ini, dipersilahkan melihat disertasi aslinya.
Disertasi ini sendiri merupakan hasil penelitian selama lebih dari dua tahun di berbagai tempat dan perpustakaan, ssejak dari Banda Aceh, jakarta, Ujung Pandang, Yogyakarta, Kairo , Makkah, Madinah, Leiden, New York City sampai ke Ithaca ( New York State ). Karya ini merupakan langkah awal dalam upaya menyelidiki sejarah sosial dan intelektual ulama dan pemikiran Islam di Indonesia, khususnya dalam kaitannya dengan perkembangan pemikiran Islam di pusat-pusat keilmuan Islam di Timur Tengah. Saya masih mempunyai obsesi untuk meneliti dan menulis tentang "jaringan ulama" pada abad ke19 dan ke-20 yang tidak tercakup dalam karya ini.
Buku ini atau tepatnya disertasi asli Ph.D, adalah buah dari amanah yang diberikan berbagai pihak kepada penulis untuk menempuh pendidikan doktoral di Columbia University sejak 1986. Disini penulis mengucapkan terima kasih khusus kepada pihak-pihak yang memberikan beasiswa kepada penulis : Ford Foundation, INIS dan Yayasan Supersemar ( untuk penelitian), dan AMINEF (Fulbright) untuk penulisan disertasi.
Juga terima kasih kepada Departemen Agama R.I, khususnya Menteri Agama (waktu itu H.Munawir Sjadzali, M.A) dan Dirjen Binbaga Islam ( waktu itu Drs. Zarkowi Soejoeti), dan pimpinan IAIN Jakarta, yang memberikan kesempatan kepada penulis untuk belajar di Amerika Serikat, menyediakan bantuan finansial kepada keluarga penulis untuk mendapingi penulis di belantara beton Manhattan.
Dalam menempuh program studi doktoral hingga penyelesaian disertasi, yang selanjutnya menjadi buku ini, penulis banyak berutang budi kepada Professor William R.Roff dan Professor Richard W.bulliet. Tanpa bimbingan dan kesabaran mereka maka karya ini tidak sampai ke tangan pembaca. Selain itu terdapat banyak ahli di berbagai tempat yang tak dapat saya sebutkan satu per satu yang dalam satu dan lain hal turut menyumbangkan pikiran, saran dan kritik untuk penyempurnaan karya ini sejak dari perancangan hingga penulisan. Untuk itu saya ucapkan terima kasih setulus-tulusnya.
Rasa terima kasih saya haturkan pula kepada Penerbit Mizan, khususnya Haidar Bagir, Hernowo, dan Putut Widjanarko yang bersedia menerbitkan karya ini. Merekalah yang terus mendesak saya untuk menyelesaikan penggarapan buku ini ditengah berbagai kesibukan saya. Di sini saya tak bisa pula melupakan jasa baik Saudari Rahmani Astuti yang menerjemahkan sebagian besar buku ini dari teks aslinya dalam bahasa Inggris.
Akhirnya yang tak kurang sumbangannya dalam penyelesaian karya ini adalah keluarga penulis sendiri. Tanpa dukungan moral dan pengertian mendalam dari kedua orang-tua, isteri dan anak-anak penulis, karya ini sulit terwujud.
Ciputat 24 Ramadhan 1414/ 7 Maret 1994
Azyumardi Azra.
Oleh : DR.Azyumardi Azra
Sejauh ini, tidak terdapat kajian komprehensif tentang jaringan ulang Timur Tengah dan Nusantara. Meski terdapat kajian-kajian penting tentang beberapa tokoh ulama Melayu-Indonesia pada abad ke-17 dan ke-18, tetapi tak banyak upaya dilakukan untuk mengkaji secara kritis sumber-sumber pemikiran mereka, dan khususnya tentang bagaimana gagasan dan pemikiran Islam mereka transmisikan dari jaringan ulama yang ada dan bagaimana gagasan yang mereka transmisikan itu mempengaruhi perjalanan historis Islam di Nusantara. lebih jauh, ketika jaringan keilmuan itu sedikit disinggung, kajian-kajian yang ada lebih berpusat pada aspek " organisasional" jaringan ulama di Timur Tengah dengan mereka yang datang dari bagian-bagian lain Dunia Muslim. Tidak ada kajian yang membahas " kandungan intelektual" yang terdapat dalam jaringan ulama tersebut. Padahal, kajian tentang aspek intelektual ini sangat penting untuk mengenahui bentuk gagasan dan ajaran yang ditransmisikan melalui jaringan ulama.
Kajian ini berupaya menjawab beberapa masalah pokok :
Pertama, bagaimana jaringan keilmuan terbentuk di antara ualama Timur Tengah dengan murid-murid Melayu-Indonesia ? Bagaimana sifat dan karakteristik jaringan itu ? Apakah ajaran atau tendensi intelektual yang berkembang dalam jaringan ?
Kedua, apa peran ulama Melayu-Indonesia dalam transmisi kandungan intelektual jaringan ulama itu ke Nusantara ? Bagaimana modus transmisi itu ?
Ketiga, apa dampak lebih jauh dari jaringan ulama terhadap perjalanan Islam di Nusantara ?
Berbeda dengan studi-studi yang ada tengang Islam di Indonesia pra abad ke-19, yang biasanya mendasarkan pembahasannya pada sumber-sumber Barat dan lokal, Azyumardi Azra berusaha semaksimal mungkin menggali dan menggunakan sumber-sumber berbahasa Arab. Tampaknya inilah buku pertama yang menggunakan sumber-sumber Arab secara ekstensif dalam pengkajian yang berkenaan dengan sejarah pembaruan pemikiran Islam di Indonesia.
Buku ini adalah edisi revisi yang lebih singkat dari disertasi Ph.D yang diajukan ke Departemen Sejarah, Columbia University, New York, pada akhir 1992. Karena itu, pembaca yang ingin memanfaatkan edisi lengkap karya ini, dipersilahkan melihat disertasi aslinya.
Disertasi ini sendiri merupakan hasil penelitian selama lebih dari dua tahun di berbagai tempat dan perpustakaan, ssejak dari Banda Aceh, jakarta, Ujung Pandang, Yogyakarta, Kairo , Makkah, Madinah, Leiden, New York City sampai ke Ithaca ( New York State ). Karya ini merupakan langkah awal dalam upaya menyelidiki sejarah sosial dan intelektual ulama dan pemikiran Islam di Indonesia, khususnya dalam kaitannya dengan perkembangan pemikiran Islam di pusat-pusat keilmuan Islam di Timur Tengah. Saya masih mempunyai obsesi untuk meneliti dan menulis tentang "jaringan ulama" pada abad ke19 dan ke-20 yang tidak tercakup dalam karya ini.
Buku ini atau tepatnya disertasi asli Ph.D, adalah buah dari amanah yang diberikan berbagai pihak kepada penulis untuk menempuh pendidikan doktoral di Columbia University sejak 1986. Disini penulis mengucapkan terima kasih khusus kepada pihak-pihak yang memberikan beasiswa kepada penulis : Ford Foundation, INIS dan Yayasan Supersemar ( untuk penelitian), dan AMINEF (Fulbright) untuk penulisan disertasi.
Juga terima kasih kepada Departemen Agama R.I, khususnya Menteri Agama (waktu itu H.Munawir Sjadzali, M.A) dan Dirjen Binbaga Islam ( waktu itu Drs. Zarkowi Soejoeti), dan pimpinan IAIN Jakarta, yang memberikan kesempatan kepada penulis untuk belajar di Amerika Serikat, menyediakan bantuan finansial kepada keluarga penulis untuk mendapingi penulis di belantara beton Manhattan.
Dalam menempuh program studi doktoral hingga penyelesaian disertasi, yang selanjutnya menjadi buku ini, penulis banyak berutang budi kepada Professor William R.Roff dan Professor Richard W.bulliet. Tanpa bimbingan dan kesabaran mereka maka karya ini tidak sampai ke tangan pembaca. Selain itu terdapat banyak ahli di berbagai tempat yang tak dapat saya sebutkan satu per satu yang dalam satu dan lain hal turut menyumbangkan pikiran, saran dan kritik untuk penyempurnaan karya ini sejak dari perancangan hingga penulisan. Untuk itu saya ucapkan terima kasih setulus-tulusnya.
Rasa terima kasih saya haturkan pula kepada Penerbit Mizan, khususnya Haidar Bagir, Hernowo, dan Putut Widjanarko yang bersedia menerbitkan karya ini. Merekalah yang terus mendesak saya untuk menyelesaikan penggarapan buku ini ditengah berbagai kesibukan saya. Di sini saya tak bisa pula melupakan jasa baik Saudari Rahmani Astuti yang menerjemahkan sebagian besar buku ini dari teks aslinya dalam bahasa Inggris.
Akhirnya yang tak kurang sumbangannya dalam penyelesaian karya ini adalah keluarga penulis sendiri. Tanpa dukungan moral dan pengertian mendalam dari kedua orang-tua, isteri dan anak-anak penulis, karya ini sulit terwujud.
Ciputat 24 Ramadhan 1414/ 7 Maret 1994
Azyumardi Azra.
Islam Nusantara
Mengukuhkan Jangkar Islam Nusantara
Abd. Mun’im DZ
Ada berbagai versi mengenai tahun datangnya Islam ke wilayah Nusantara, tetapi yang jelas ia datang setelah agama besar yang lain seperti Hindu, Budha datang. Tetapi Islam bisa memperluas pengaruhnya di kawasan ini dengan sangat luas dan mendalam dibanding dua agama sebelumnya. Hal itu selain karena Islam mengajarkan kesetaraan dan pembebasan, juga karena strategi penyebarannya. Islam disebarkan melalui perangkat budaya dan bahkan warisan agama lama yang masih ada, yang kemudian diislamisasi yang dalam ushul fiqihnya disebut dengan al-‘adah muhakkamah (adat yang ditetapkan sebagai hukum Islam) sebagaimana banyak dicontohkan sendiri oleh Nabi Muhammad Saw.
Sebenarnya proses ini tidak bersifat sepihak dan satu arah, tetapi dua arah atau bahkan multi arah. Proses Islamisasi budaya Nusantara oleh para wali sejak dan Sumatera, Jawa, Kalimantan, Sulawesi Nusa Tenggara hingga Maluku, sebenarnya dibarengi dengan proses penusantaraan nilai-nilai Islam, sehingga keduanya tidak hanya ketemu, tetapi melebur menjadi entitas baru yang kemudian disebut dengan Islam Jawi atau Islam Nusantara. Dari situ lahir berbagai kitab, serat, seni dan sebagainya. Dalam pengertian itulah Islam Nusantara dipahami dan dijadikan istilah dalam gerakan Islam Ahlus Sunnah wal Jamaah dewasa ini, sebagai pewaris Islam yang dibentuk oleh para wali dan para ulama besar yang datang sesudahnya.
Pengukuhan identitas ini penting karena kelompok Islam Ahlus Sunnah bermazhab ini tidak banyak berkesempatan mencitrakan diri, sebaliknya selalu dicitrakan orang lain secara buruk dan semena-mena dan cenderung pejoratif seperti Islam tua, Islam kolot, Islam tradisional, Islam desa, Islam sinkretik dan sebagainya. Dengan penamaan Islam Nusantara ini mengembalikan Islam pada ciri awalnya yang positif, adaptif dan apresiatif terhadap masyarakat serta adat dan kebudayaannya, baru setelah itu diperkenalkan Islam sesuai dengan tarap berpikir dan kesiapan mental mereka.
Sebagai suatu istilah, Islam Nusantara juga sangat memudahkan untuk didefinisikan, karena Istilah Nusantara itu selain bersifat jami’ (mencakup), juga mani (menegasi dan membedakan). Jami’ dalam arti bahwa Islam Nusantara ini meliputi kaum Muslimin yang ada di kawasan Asia Tenggara, baik di Indonesai, Thailand, Malaysia, Brunei, Kamboja, Laos, Vietnam dan Filipina. Sedang mani’ dalam arti bahwa Islam Nusantara berbeda dengan Islam Timur Tengah atau Islam Maghribi dan sebagainya. Mereka ini memiliki akidah, dan tradisi yang sama, karena memiliki jaringan intelektual yang sama, sehingga madzhabnya sama, kitab yang dibaca sama, dan seluruh ekpresi tadisinya juga menunjukkan banyak kesamaan.
Eksistensi Islam Nusantara ini berangsur pudar ketika kolonialisme Inggris, Perancis, Spanyol, Portugis, dan Belanda memecah kawasan ini menjadi tanah jajahan mereka. Mereka tidak hanya mengeksploitasi sumber daya alam, tetapi juga menjarah sumber-sumber kebudayaan. Bahkan setelah merdeka, masing-masing menjadi negeri sendiri, sehingga hubungan mereka tersekat oleh teritori, sementara jaringan mereka tetap utuh dan berjalan secara intensif, meski disekat secara administratif oleh negara bangsa. Sehingga menjadi jaringan antar negara.
Tetapi tantangan yang lebih parah adalah hadirnya Islam radikal dan Timur Tengah dewasa ini yang merasuk ke pusat Islam Nusantara yang ada di kawasan ini. Tradisi kenusantaraan semakin pudar. Nuansa Timur Tengah yang dipaksakan, belum lagi upaya mereka membawa konflik Timur Tengah ke kawasan ini, sehingga memicu berbagai ketegangan bahkan konflik di kalangan pengikut Islam sendiri dan dengan penguasa setempat. Ini terjadi ketika Islam yang baru datang ini mengubah strategi para wali sehingga kehilangan kemampuan beradaptasi.
Dalam konteks inilah Islam Nusantara diperkenalkan kembali dengan merajut kembali jaringannya serta memperkukuh jangkarnya dalam budaya setempat, agar Islam kembali tampil sebagai sumber inspirasi dan motivator bagi perkembangan peradaban di kawasan. Tanpa pengukuhan karakter dasar ini Islam tidak akan bisa berbuat banyak menghadapi gelombang modernitas dan globalisasi yang tidak kenal kompromi. Dengan memperkuat jaringan dan memperteguh jangkar Islam Nusantara tidak akan larut dalam kehidupan yang serba pragmatif, permisif dan serba kompetitif. Bahkan diharapkan Islam Nusantara memberikan alternatif bagi proses perjuangan peradaban ini.
Pembentukan Islam Nusantara
Sebagaimana sering disingung dalam buku sejarah bahwa Islam datang ke Nusantara disiarkan oleh para saudagar dari Gujarat dan Kurdistan, bahkan dari Champa dan Cina, bukan langsung dan Arab. Kenyatan ini sering disalahtafsiri, dianggap Islam yang datang ke Nusantara tidak murni bahkan dekaden, karena tercemar oleh berbagai tradisi yang dilalui. Demikian pandangan menyesatkan dari para orientalis dan akademisi pada umumnya. Sebaliknya, dalam pandangan kelompok Ahlus Sunnah, Islam yang datang ke Nusantara melalui berbagai negara tersebut merupakan Islam yang sangat matang, Islam yang sudah sangat berpengalaman dalam menghadapi berbagai budaya dan tradisi yang dilewati seperti tradisi Persia, India, Cina dan sebagainya, sehingga ketika masuk ke Nusantara mereka bisa menyusun strategi dakwah yang pas. Karena itu, nyaris tidak ada konflik dalam penyiaran agama, bahkan agama baru ini bisa diterima di berbagai pusat kekuasaan.
Dalam penyiaran agama yang pertama kali perlu dikenali terlebih dulu adalah adat masyarakat setempat. Demikian menurut Syekh Abdurauf Sinkel (Syah Kuala) memberi nasehat kepada para santrinya. Hakim Agung pada masa Sultan Iskandar Muda (1607) itu memang ulama yang ahli dalam budaya. Tradisi itu kemudian dikembangkan oleh para muridnya antara lain Syekh Burhanuddin Ulakan dalam menyiarkan Islam di Minangkabau, dengan membiarkan tradisi berkembang walaupun tradisi mereka bertentanagan dengan syariat. Dengan dalih bahwa yang menjadi target hanya kelompok mudanya, dengan metode bermain. Dengan strategi itu, Islam Ahlus Sunnah yang bermadzhab Syafi’i ini berkembang pesat di ranah Pagaruyung itu. Berbeda dengan beberapa kawannya yang menolak nasehat gurunya akhirnya diusir warga dan gagal menyiarkan Islam.
Bahkan jauh sebelumnya pada abad ke-15 ketika Sunan Bonang dan Sunan Derajat pergi hendak berguru ke Mekah, ia betemu dengan ayahnya Maulana Maghribi di Pasai, Aceh, setelah berguru di sana dan ilmunya dianggap cukup disarankan pulang untuk berguru di Jawa saja. Karena justeru mengenal tradisi lebih penting dalam menyiarkan Islam. Demikian juga di Kalimanatan, Syekh Arsyad Al-Banjari menyiarkan Islam dengan penuh bijaksana, demikian Syekh Abdus Shamad Al-Palimbangi di Sumatera Selatan atau Syekh Khatib Sambas di Kalimantan Barat. Strategi dan tradisi mereka relatif sama karena antar para ulama Ahlus Sunnah itu memiliki jaringan yang sama dan mereka bahu-membahu dalam mengembangkan ajarannya.
Para wali di Jawa demikian juga berusaha memperkenalkan Islam melalui jalur tradisi, sehingga mereka perlu mempelajari Kekawian (sastra klasik) yang ada serta berbagai seni pertunjukan, dan dari situ lahir berbagai serat atau kitab. Wayang yang merupakan bagian ritual dan seremonial Agama Hindu yang politeis bisa diubah menjadi sarana dakwah dan pengenalan ajaran monoteis (tauhid). Ini sebuah kreativitas yang tiada tara, sehingga seluruh lapisan masyarakat sejak petani pedagang hingga bangsawan diislamkan melaui jalur ini. Mereka merasa aman dengan hadirnya Islam, karena Islam hadir tanpa mengancam tradisi, budaya, dan posisi mereka.
Kita saksikan juga para wali dan ulama di Sulawesi dan di Maluku, mereka menulis berbagai gubahan syair, tidak hanya mengenai ajaran Islam, tetapi juga tentang tradisi. Berbagai naskah ditulis untuk mendekatkan masyarakat dengan Islam. Bahkan berbagal ajaran Islam diidentifikasi sebagai produk lokal, sehingga mereka tidak merasa asing. Setelah itu baru dperkenalkan dengan Islam yang sesungguhnya. Langkah strategis itu menunjukkan keberhasilan yang luar biasa, sehingga para pemeluk agama lama bersedia pindah ke Islam, karena Islam melindungi bahkan turut memajukan tradisi mereka.
Tradisi ini bukan tanpa legitimasi dari pusat Islam di Mekah. Dalam kenyataannya para ulama Nusantara banyak belajar dan bahkan mukim di Tanah Suci. Mereka menjadi imam dan syekh yang sangat terhormat di Haramain, sehingga didatangi santri dari seluruh penjuru dunia. Namun demikian mereka tidak lupa mengemban tugas menjaga kelestarian Islam Nusantara. Setelah para santri belajar dengan berbagai ulama di sana, mereka menyepuhkan (mematangkan) ilmunya dengan para ulama Nusantara, sehingga ketika kembali ke nusantara tidak berbenturan dengan umat dan tradisi yang ada.
Para alumni Mekah itu kemudian kembali membuat jaringan Islam Nusantara, mereka saling mengarang kitab dan saling mengajakan di pesantren masing-masing. Misalnya kitab karangan Syekh Burhanuddin Ar-Raniri dikembangkan oleh Syekh Arsyad Al-Banjari, yang kemudian kitab itu dicetak secara luas oleh Syekh Salim Al Fathani di Mekah, dan diajarkan pada muridnya di Patani, Brunei, Malaysia, dan Pilipina.
Pemangku Islam Nusantara
Tradisi keagamaan dan keilmuan Nusantara itu dikembangkan di pesantren yang ada di Nusantara. Melalui jaringan keulamaan dan kepesantrenan itulah tradisi Islam Nusantara dikembangkan. Langkah ini membuat seluruh masyarakat Nusantara menjadi pendukung tradisi Islam Ahlus Sunnah bermazhab empat. Kalangan ini tidak eksklusif dan pasif. Terbukti ketika Portugis, Belanda, dan Inggris datang menjajah kawasan ini dengan memaksakan sistem pendidikan Eropa dengan merongrong pendidikan lokal, maka kalangan ulama pesantren dengan tegas mempertahankan sistem pendidikan mereka sendiri. Pesantren bersikap non koperatif, menolak segala bentuk kerjasama dengan kolonial untuk melegitimasi penjajahannya. Dan pendidikan pesantren itulah jaringan keilmuan Nusantara berkembang semakin intensif, sehingga bisa mengatasi segala tekanan kolonial, bahkan akhirnya bisa menjadi basis perlawanan terhadap penjajahan.
Untuk merespon bebagai perkembangan yang ada di masyarakat, baik karena berkembangnya tingkat pemikiran masyarakat, adanya pengaruh kuat dan kebangkitan nasional, maupun menghadapi tantangan kolonialisme, kalangan pemangku Islam Nusantara yang lekat dengan tradisi ini berkembang secara luas di kawasan Nusantara dan Indonesia khususnya, menghimpun diri dalam berbagai organisasi. Masyarakat Islam Sumatera Barat mendirikan Persatuan Tarbiyah; masyarakat Aceh, Sumatera Utara mendirikan Al-Washliyah; masyarakat Islam Jawa mendirikan Nahdlatul Ulama; masyarakat Sulawesi mendirikan Darud Dakwah wal Irsyad; masyarakat Nusa Tenggara mendirikan Nahdlatul Wathon; dan masyarakat Sulawesi-Maluku mendirikan Al-Khairat, dan masih banyak lagi. Mereka itulah pendukukung dan penyangga Islam Nusantara yang militan hingga saat ini. Konsolidasi ini penting terutama setelah kelompok Wahabi yang menguasasi Mekah tahun 1924-1925 mengusir mukimin Nusantara yang ada di Tanah suci. Kelompok ini tercerai-berai, sehingga mereka terpaksa sebagian kembali ke tanah air dan mengkonsolidasi dalam bentuk organisasi untuk mempertahankan paham keagamaan mereka.
Dengan adanya organisasi yang solid dan tersebar secara luas dengan dukungan yang sangat kuat dari masyarakat, Islam Nusantara berkembang sangat pesat dan berhasil mengambangkan tradisinya hingga terus berkembang dan lestari hingga saat ini. Dengan adanya keislaman seperti ini, kehidupan di Nusantara tetap rukun dan damai. Karena itu mengukuhkan jangkar Islam Nusantara yang berupa pengembangan tradisi ini merupakan jangkar penting bagi terlaksananya kehidupan damai di kawasan ini.
Islam Jenis ini tidak hanya membawa keamanan, tetapi turut memberikan kontribusi besar bagi tumbuhnya peradaban Nusantara. Bebagai seni arsitektur, seni sastra (filsafat), budaya, dan berbagai ekspresi kebudayaan yang lain. Ekspresi keislaman ini yang membedakan keislaman Nusantara dengan Islam di Timur Tengah dan Islam Maghribi pada umumnya.
Perbedaan ini bukan untuk mengekslusi, tetapi untuk memperkaya ekspresi keislaman. Berbeda dengan Islam puritan dan kelompok Islam radikal yang menolak keanekaragaman ekspresi keagamaan, yang hanya menghendaki satu ekpresi yaitu ekspresi Timur Tengah bahkan hanya ekspresi Arab atau Afganistan saja. Apalagi tanpa disertai proses seleksi dan asimilasi, sehingga Islam tampil asing di tengah masyarakat Islam sendiri, sehingga mengalami ketegangan dengan masyarakat setempat.
Di sinilah Islam Nusantara sebagaimana dirintis dan dikembangkan para wali dan para ulama terdahulu, penting untuk dikukuhkan kembali agar Islam kembali menjadi agama yang dekat dan akrab dengan masyarakat Nusantara. Selain itu, sistem pendidikan pesantren yang merupakan sistem pendidikan khas Nusantara, merupakan sistem pendidikan paling penting dalam proses ini, dan ia merupakan salah satu jangkar Islam Nusantara. Dengan adanya pesantren, Islam Nusantara yang dimaksudkan itu ada dan bisa berkembang. Di pesantren itulah nilai-nilai kesusastraan diwariskan dan diajarkan. Hingga saat ini, hanya di pesantren salaf yang tetap mengajarkan berbagai kitab klasik dan melahirkan ulama. Ini sama sekali tidak bisa digantikan oleh pendidikan modern model sekolah.
Karakter Dasar Islam Nusantara
Islam Nusantara disebut sebagai suatu entitas karena memiliki karakter yang khas yang membedakan Islam di daerah lain, karena perbedaan sejarah dan perbedaan latar belakang geografis dan latar belakang budaya yang dipijaknya. Selain itu, Islam yang datang ke sini juga memiliki strategi dan kesiapan tersendiri antara lain: Pertama, Islam datang dengan mempertimbangkan tradisi, tradisi berseberangan apapun tidak dilawan tetapi mencoba diapresiai kemudian dijadikan sarana pengembangan Islam. Kedua, Islam datang tidak mengusik agama atau kepercayaan apapun, sehingga bisa hidup berdampingan dengan mereka. Ketiga, Islam datang mendinamisir tradisi yang sudah usang, sehingga Islam diterima sebagai tradisi dan diterima sebagai agama. Keempat, Islam menjadi agama yang mentradisi, sehingga orang tidak bisa meninggalkan Islam dalam kehidupan mereka.
Dengan kenyataan ini maka bisa disaksikan agama Islam dipeluk oleh seluruh penjuru Nusantara, tidak hanya di kota, tetapi sampai ke pelosok desa bahkan ke daerah pedalaman paling dalam sekalipun yang susah dijangkau. Bagi yang memperoleh pengetahuan keagamaan memadai mereka menjadi Islam santri yang taat. Sementara bagi mereka yang kurang pemperoleh pengatahuan keagamaan, yang disebut dengan Islam abangan, mereka secara ritual tidak taat, tetapi mereka kukuh memegang tradisi, yang semuanya itu telah bernuansa Islami. Bagi kalangan Islam Nusantara, mereka ini telah dianggap sebagai Muslim, sementara kelompok Islam yang lain menganggap mereka sebagai orang belum muslim. Ketegangan Islam dengan kelompok abangan ini tercermin dalam ketegangan kelompok Islam dan nasionalis.
Bagi kalangan Islam Nusantara, perbedaan itu tidak signifikan, sebab yang membedakan hanya tradisi, sementara secara akidah relatif sama. Karena itu, mereka diterima sebagai komunitas atau umat Islam yang sesungguhnya. Memiliki hak dan kewajiban yang sama, baik dalam kehidupan bermasyarakat, beragama, maupun dalam berbangsa dan bernegara, tanpa sedikit pun mendiskriminasi, hanya karena beda tradisi keislamannya.
Makna Keberadaan Islam Nusantara
Hadirnya Islam Nusantara ini memiliki implikasi besar dan mendalam terhadap kehidupan bermasyarakat dan berbangsa. Ditandai antara lain: pertama, dengan kuatnya hubungan agama dengan tradisi dan bumi yang dipijak (tanah air) maka sejak awal Islam ini gigih menolak kehadiran imperialisme atau penjajahan bangsa asing. Bahkan pesantren dijadikan basis perlawanan terhadap imperialisme: baik imperialisme politik maupun imperialisme kebudayaan berupa hedonisme dan konsumerisme.
Kedua, sejak awal Islam Nusantara turut aktif dalam membela kemerdekaan, mendirikan negara termasuk ikut menyusun konstitusi yang bersifat nasional dan tetap berpijak pada agama dan tradisi, sehingga lahirlah Pancasila sebagai konsensus bersama menjelang bangsa ini merdeka. Ketiga, dengan kecintaaannya pada tradisi dan tanah air, Islam ini terbukti dalam sejarah bahwa Islam ini tidak pernah memberontak terhadap pemerintah yang absah, karena pemberontakan ini dianggap pengkhiatan terhadap negara yang telah dibangun bersama.
Dengan kenyataan ini ada baiknya saat ini jaringan Islam Nusantara yang telah terbentuk selama beberapa abad itu diaktualisasikan kembali. Ini akan lebih kuat ketika seluruh organisiasi Islam Ahlus Sunnah wal Jamaah yang memangku Islam Nusantara ini bersatu melakukan kerja sama. Ini bukan sebagai langkah mundur justru sebagai pijakan untuk maju ke depan. Semakin jauh rancangan kita ke depan dituntut untuk mencari pijakan yang kuat agar loncatan kita sampai pada arah yang dituju. Dengan memiliki akar dan legitimasi tradisi itu program yang kita rencanakan untuk membangun Islam yang toleran, dan apresiatif terhadap budaya lokal serta peduli terhadap nasib masyarakat setempat akan tercapai. Islam yang diperkenalkan bukan Islam yang mengancam, tetapi Islam yang memberikan pengharapan, memberikan perlindungan dan memberikan dorongan serta motivasi untuk kehidupan, baik dunia dan akhirat. Di situlah peran para rohaniawan para ulama itu sangat dibutuhkan agar kehidupan yang dibangun Iebih berisi dan Iebih bermakna. []
Abdul Mun’im DZ
Ketua LajnahTa’lif wan Nasyr (LTN)NU dan Direktur NU Online.
Ia juga Redaktur Jurnal Tashwirul Afkar
http://www.lakpesdam.or.id/publikasi/308/mengukuhkan-jangkar-islam-nusantara
Abd. Mun’im DZ
Ada berbagai versi mengenai tahun datangnya Islam ke wilayah Nusantara, tetapi yang jelas ia datang setelah agama besar yang lain seperti Hindu, Budha datang. Tetapi Islam bisa memperluas pengaruhnya di kawasan ini dengan sangat luas dan mendalam dibanding dua agama sebelumnya. Hal itu selain karena Islam mengajarkan kesetaraan dan pembebasan, juga karena strategi penyebarannya. Islam disebarkan melalui perangkat budaya dan bahkan warisan agama lama yang masih ada, yang kemudian diislamisasi yang dalam ushul fiqihnya disebut dengan al-‘adah muhakkamah (adat yang ditetapkan sebagai hukum Islam) sebagaimana banyak dicontohkan sendiri oleh Nabi Muhammad Saw.
Sebenarnya proses ini tidak bersifat sepihak dan satu arah, tetapi dua arah atau bahkan multi arah. Proses Islamisasi budaya Nusantara oleh para wali sejak dan Sumatera, Jawa, Kalimantan, Sulawesi Nusa Tenggara hingga Maluku, sebenarnya dibarengi dengan proses penusantaraan nilai-nilai Islam, sehingga keduanya tidak hanya ketemu, tetapi melebur menjadi entitas baru yang kemudian disebut dengan Islam Jawi atau Islam Nusantara. Dari situ lahir berbagai kitab, serat, seni dan sebagainya. Dalam pengertian itulah Islam Nusantara dipahami dan dijadikan istilah dalam gerakan Islam Ahlus Sunnah wal Jamaah dewasa ini, sebagai pewaris Islam yang dibentuk oleh para wali dan para ulama besar yang datang sesudahnya.
Pengukuhan identitas ini penting karena kelompok Islam Ahlus Sunnah bermazhab ini tidak banyak berkesempatan mencitrakan diri, sebaliknya selalu dicitrakan orang lain secara buruk dan semena-mena dan cenderung pejoratif seperti Islam tua, Islam kolot, Islam tradisional, Islam desa, Islam sinkretik dan sebagainya. Dengan penamaan Islam Nusantara ini mengembalikan Islam pada ciri awalnya yang positif, adaptif dan apresiatif terhadap masyarakat serta adat dan kebudayaannya, baru setelah itu diperkenalkan Islam sesuai dengan tarap berpikir dan kesiapan mental mereka.
Sebagai suatu istilah, Islam Nusantara juga sangat memudahkan untuk didefinisikan, karena Istilah Nusantara itu selain bersifat jami’ (mencakup), juga mani (menegasi dan membedakan). Jami’ dalam arti bahwa Islam Nusantara ini meliputi kaum Muslimin yang ada di kawasan Asia Tenggara, baik di Indonesai, Thailand, Malaysia, Brunei, Kamboja, Laos, Vietnam dan Filipina. Sedang mani’ dalam arti bahwa Islam Nusantara berbeda dengan Islam Timur Tengah atau Islam Maghribi dan sebagainya. Mereka ini memiliki akidah, dan tradisi yang sama, karena memiliki jaringan intelektual yang sama, sehingga madzhabnya sama, kitab yang dibaca sama, dan seluruh ekpresi tadisinya juga menunjukkan banyak kesamaan.
Eksistensi Islam Nusantara ini berangsur pudar ketika kolonialisme Inggris, Perancis, Spanyol, Portugis, dan Belanda memecah kawasan ini menjadi tanah jajahan mereka. Mereka tidak hanya mengeksploitasi sumber daya alam, tetapi juga menjarah sumber-sumber kebudayaan. Bahkan setelah merdeka, masing-masing menjadi negeri sendiri, sehingga hubungan mereka tersekat oleh teritori, sementara jaringan mereka tetap utuh dan berjalan secara intensif, meski disekat secara administratif oleh negara bangsa. Sehingga menjadi jaringan antar negara.
Tetapi tantangan yang lebih parah adalah hadirnya Islam radikal dan Timur Tengah dewasa ini yang merasuk ke pusat Islam Nusantara yang ada di kawasan ini. Tradisi kenusantaraan semakin pudar. Nuansa Timur Tengah yang dipaksakan, belum lagi upaya mereka membawa konflik Timur Tengah ke kawasan ini, sehingga memicu berbagai ketegangan bahkan konflik di kalangan pengikut Islam sendiri dan dengan penguasa setempat. Ini terjadi ketika Islam yang baru datang ini mengubah strategi para wali sehingga kehilangan kemampuan beradaptasi.
Dalam konteks inilah Islam Nusantara diperkenalkan kembali dengan merajut kembali jaringannya serta memperkukuh jangkarnya dalam budaya setempat, agar Islam kembali tampil sebagai sumber inspirasi dan motivator bagi perkembangan peradaban di kawasan. Tanpa pengukuhan karakter dasar ini Islam tidak akan bisa berbuat banyak menghadapi gelombang modernitas dan globalisasi yang tidak kenal kompromi. Dengan memperkuat jaringan dan memperteguh jangkar Islam Nusantara tidak akan larut dalam kehidupan yang serba pragmatif, permisif dan serba kompetitif. Bahkan diharapkan Islam Nusantara memberikan alternatif bagi proses perjuangan peradaban ini.
Pembentukan Islam Nusantara
Sebagaimana sering disingung dalam buku sejarah bahwa Islam datang ke Nusantara disiarkan oleh para saudagar dari Gujarat dan Kurdistan, bahkan dari Champa dan Cina, bukan langsung dan Arab. Kenyatan ini sering disalahtafsiri, dianggap Islam yang datang ke Nusantara tidak murni bahkan dekaden, karena tercemar oleh berbagai tradisi yang dilalui. Demikian pandangan menyesatkan dari para orientalis dan akademisi pada umumnya. Sebaliknya, dalam pandangan kelompok Ahlus Sunnah, Islam yang datang ke Nusantara melalui berbagai negara tersebut merupakan Islam yang sangat matang, Islam yang sudah sangat berpengalaman dalam menghadapi berbagai budaya dan tradisi yang dilewati seperti tradisi Persia, India, Cina dan sebagainya, sehingga ketika masuk ke Nusantara mereka bisa menyusun strategi dakwah yang pas. Karena itu, nyaris tidak ada konflik dalam penyiaran agama, bahkan agama baru ini bisa diterima di berbagai pusat kekuasaan.
Dalam penyiaran agama yang pertama kali perlu dikenali terlebih dulu adalah adat masyarakat setempat. Demikian menurut Syekh Abdurauf Sinkel (Syah Kuala) memberi nasehat kepada para santrinya. Hakim Agung pada masa Sultan Iskandar Muda (1607) itu memang ulama yang ahli dalam budaya. Tradisi itu kemudian dikembangkan oleh para muridnya antara lain Syekh Burhanuddin Ulakan dalam menyiarkan Islam di Minangkabau, dengan membiarkan tradisi berkembang walaupun tradisi mereka bertentanagan dengan syariat. Dengan dalih bahwa yang menjadi target hanya kelompok mudanya, dengan metode bermain. Dengan strategi itu, Islam Ahlus Sunnah yang bermadzhab Syafi’i ini berkembang pesat di ranah Pagaruyung itu. Berbeda dengan beberapa kawannya yang menolak nasehat gurunya akhirnya diusir warga dan gagal menyiarkan Islam.
Bahkan jauh sebelumnya pada abad ke-15 ketika Sunan Bonang dan Sunan Derajat pergi hendak berguru ke Mekah, ia betemu dengan ayahnya Maulana Maghribi di Pasai, Aceh, setelah berguru di sana dan ilmunya dianggap cukup disarankan pulang untuk berguru di Jawa saja. Karena justeru mengenal tradisi lebih penting dalam menyiarkan Islam. Demikian juga di Kalimanatan, Syekh Arsyad Al-Banjari menyiarkan Islam dengan penuh bijaksana, demikian Syekh Abdus Shamad Al-Palimbangi di Sumatera Selatan atau Syekh Khatib Sambas di Kalimantan Barat. Strategi dan tradisi mereka relatif sama karena antar para ulama Ahlus Sunnah itu memiliki jaringan yang sama dan mereka bahu-membahu dalam mengembangkan ajarannya.
Para wali di Jawa demikian juga berusaha memperkenalkan Islam melalui jalur tradisi, sehingga mereka perlu mempelajari Kekawian (sastra klasik) yang ada serta berbagai seni pertunjukan, dan dari situ lahir berbagai serat atau kitab. Wayang yang merupakan bagian ritual dan seremonial Agama Hindu yang politeis bisa diubah menjadi sarana dakwah dan pengenalan ajaran monoteis (tauhid). Ini sebuah kreativitas yang tiada tara, sehingga seluruh lapisan masyarakat sejak petani pedagang hingga bangsawan diislamkan melaui jalur ini. Mereka merasa aman dengan hadirnya Islam, karena Islam hadir tanpa mengancam tradisi, budaya, dan posisi mereka.
Kita saksikan juga para wali dan ulama di Sulawesi dan di Maluku, mereka menulis berbagai gubahan syair, tidak hanya mengenai ajaran Islam, tetapi juga tentang tradisi. Berbagai naskah ditulis untuk mendekatkan masyarakat dengan Islam. Bahkan berbagal ajaran Islam diidentifikasi sebagai produk lokal, sehingga mereka tidak merasa asing. Setelah itu baru dperkenalkan dengan Islam yang sesungguhnya. Langkah strategis itu menunjukkan keberhasilan yang luar biasa, sehingga para pemeluk agama lama bersedia pindah ke Islam, karena Islam melindungi bahkan turut memajukan tradisi mereka.
Tradisi ini bukan tanpa legitimasi dari pusat Islam di Mekah. Dalam kenyataannya para ulama Nusantara banyak belajar dan bahkan mukim di Tanah Suci. Mereka menjadi imam dan syekh yang sangat terhormat di Haramain, sehingga didatangi santri dari seluruh penjuru dunia. Namun demikian mereka tidak lupa mengemban tugas menjaga kelestarian Islam Nusantara. Setelah para santri belajar dengan berbagai ulama di sana, mereka menyepuhkan (mematangkan) ilmunya dengan para ulama Nusantara, sehingga ketika kembali ke nusantara tidak berbenturan dengan umat dan tradisi yang ada.
Para alumni Mekah itu kemudian kembali membuat jaringan Islam Nusantara, mereka saling mengarang kitab dan saling mengajakan di pesantren masing-masing. Misalnya kitab karangan Syekh Burhanuddin Ar-Raniri dikembangkan oleh Syekh Arsyad Al-Banjari, yang kemudian kitab itu dicetak secara luas oleh Syekh Salim Al Fathani di Mekah, dan diajarkan pada muridnya di Patani, Brunei, Malaysia, dan Pilipina.
Pemangku Islam Nusantara
Tradisi keagamaan dan keilmuan Nusantara itu dikembangkan di pesantren yang ada di Nusantara. Melalui jaringan keulamaan dan kepesantrenan itulah tradisi Islam Nusantara dikembangkan. Langkah ini membuat seluruh masyarakat Nusantara menjadi pendukung tradisi Islam Ahlus Sunnah bermazhab empat. Kalangan ini tidak eksklusif dan pasif. Terbukti ketika Portugis, Belanda, dan Inggris datang menjajah kawasan ini dengan memaksakan sistem pendidikan Eropa dengan merongrong pendidikan lokal, maka kalangan ulama pesantren dengan tegas mempertahankan sistem pendidikan mereka sendiri. Pesantren bersikap non koperatif, menolak segala bentuk kerjasama dengan kolonial untuk melegitimasi penjajahannya. Dan pendidikan pesantren itulah jaringan keilmuan Nusantara berkembang semakin intensif, sehingga bisa mengatasi segala tekanan kolonial, bahkan akhirnya bisa menjadi basis perlawanan terhadap penjajahan.
Untuk merespon bebagai perkembangan yang ada di masyarakat, baik karena berkembangnya tingkat pemikiran masyarakat, adanya pengaruh kuat dan kebangkitan nasional, maupun menghadapi tantangan kolonialisme, kalangan pemangku Islam Nusantara yang lekat dengan tradisi ini berkembang secara luas di kawasan Nusantara dan Indonesia khususnya, menghimpun diri dalam berbagai organisasi. Masyarakat Islam Sumatera Barat mendirikan Persatuan Tarbiyah; masyarakat Aceh, Sumatera Utara mendirikan Al-Washliyah; masyarakat Islam Jawa mendirikan Nahdlatul Ulama; masyarakat Sulawesi mendirikan Darud Dakwah wal Irsyad; masyarakat Nusa Tenggara mendirikan Nahdlatul Wathon; dan masyarakat Sulawesi-Maluku mendirikan Al-Khairat, dan masih banyak lagi. Mereka itulah pendukukung dan penyangga Islam Nusantara yang militan hingga saat ini. Konsolidasi ini penting terutama setelah kelompok Wahabi yang menguasasi Mekah tahun 1924-1925 mengusir mukimin Nusantara yang ada di Tanah suci. Kelompok ini tercerai-berai, sehingga mereka terpaksa sebagian kembali ke tanah air dan mengkonsolidasi dalam bentuk organisasi untuk mempertahankan paham keagamaan mereka.
Dengan adanya organisasi yang solid dan tersebar secara luas dengan dukungan yang sangat kuat dari masyarakat, Islam Nusantara berkembang sangat pesat dan berhasil mengambangkan tradisinya hingga terus berkembang dan lestari hingga saat ini. Dengan adanya keislaman seperti ini, kehidupan di Nusantara tetap rukun dan damai. Karena itu mengukuhkan jangkar Islam Nusantara yang berupa pengembangan tradisi ini merupakan jangkar penting bagi terlaksananya kehidupan damai di kawasan ini.
Islam Jenis ini tidak hanya membawa keamanan, tetapi turut memberikan kontribusi besar bagi tumbuhnya peradaban Nusantara. Bebagai seni arsitektur, seni sastra (filsafat), budaya, dan berbagai ekspresi kebudayaan yang lain. Ekspresi keislaman ini yang membedakan keislaman Nusantara dengan Islam di Timur Tengah dan Islam Maghribi pada umumnya.
Perbedaan ini bukan untuk mengekslusi, tetapi untuk memperkaya ekspresi keislaman. Berbeda dengan Islam puritan dan kelompok Islam radikal yang menolak keanekaragaman ekspresi keagamaan, yang hanya menghendaki satu ekpresi yaitu ekspresi Timur Tengah bahkan hanya ekspresi Arab atau Afganistan saja. Apalagi tanpa disertai proses seleksi dan asimilasi, sehingga Islam tampil asing di tengah masyarakat Islam sendiri, sehingga mengalami ketegangan dengan masyarakat setempat.
Di sinilah Islam Nusantara sebagaimana dirintis dan dikembangkan para wali dan para ulama terdahulu, penting untuk dikukuhkan kembali agar Islam kembali menjadi agama yang dekat dan akrab dengan masyarakat Nusantara. Selain itu, sistem pendidikan pesantren yang merupakan sistem pendidikan khas Nusantara, merupakan sistem pendidikan paling penting dalam proses ini, dan ia merupakan salah satu jangkar Islam Nusantara. Dengan adanya pesantren, Islam Nusantara yang dimaksudkan itu ada dan bisa berkembang. Di pesantren itulah nilai-nilai kesusastraan diwariskan dan diajarkan. Hingga saat ini, hanya di pesantren salaf yang tetap mengajarkan berbagai kitab klasik dan melahirkan ulama. Ini sama sekali tidak bisa digantikan oleh pendidikan modern model sekolah.
Karakter Dasar Islam Nusantara
Islam Nusantara disebut sebagai suatu entitas karena memiliki karakter yang khas yang membedakan Islam di daerah lain, karena perbedaan sejarah dan perbedaan latar belakang geografis dan latar belakang budaya yang dipijaknya. Selain itu, Islam yang datang ke sini juga memiliki strategi dan kesiapan tersendiri antara lain: Pertama, Islam datang dengan mempertimbangkan tradisi, tradisi berseberangan apapun tidak dilawan tetapi mencoba diapresiai kemudian dijadikan sarana pengembangan Islam. Kedua, Islam datang tidak mengusik agama atau kepercayaan apapun, sehingga bisa hidup berdampingan dengan mereka. Ketiga, Islam datang mendinamisir tradisi yang sudah usang, sehingga Islam diterima sebagai tradisi dan diterima sebagai agama. Keempat, Islam menjadi agama yang mentradisi, sehingga orang tidak bisa meninggalkan Islam dalam kehidupan mereka.
Dengan kenyataan ini maka bisa disaksikan agama Islam dipeluk oleh seluruh penjuru Nusantara, tidak hanya di kota, tetapi sampai ke pelosok desa bahkan ke daerah pedalaman paling dalam sekalipun yang susah dijangkau. Bagi yang memperoleh pengetahuan keagamaan memadai mereka menjadi Islam santri yang taat. Sementara bagi mereka yang kurang pemperoleh pengatahuan keagamaan, yang disebut dengan Islam abangan, mereka secara ritual tidak taat, tetapi mereka kukuh memegang tradisi, yang semuanya itu telah bernuansa Islami. Bagi kalangan Islam Nusantara, mereka ini telah dianggap sebagai Muslim, sementara kelompok Islam yang lain menganggap mereka sebagai orang belum muslim. Ketegangan Islam dengan kelompok abangan ini tercermin dalam ketegangan kelompok Islam dan nasionalis.
Bagi kalangan Islam Nusantara, perbedaan itu tidak signifikan, sebab yang membedakan hanya tradisi, sementara secara akidah relatif sama. Karena itu, mereka diterima sebagai komunitas atau umat Islam yang sesungguhnya. Memiliki hak dan kewajiban yang sama, baik dalam kehidupan bermasyarakat, beragama, maupun dalam berbangsa dan bernegara, tanpa sedikit pun mendiskriminasi, hanya karena beda tradisi keislamannya.
Makna Keberadaan Islam Nusantara
Hadirnya Islam Nusantara ini memiliki implikasi besar dan mendalam terhadap kehidupan bermasyarakat dan berbangsa. Ditandai antara lain: pertama, dengan kuatnya hubungan agama dengan tradisi dan bumi yang dipijak (tanah air) maka sejak awal Islam ini gigih menolak kehadiran imperialisme atau penjajahan bangsa asing. Bahkan pesantren dijadikan basis perlawanan terhadap imperialisme: baik imperialisme politik maupun imperialisme kebudayaan berupa hedonisme dan konsumerisme.
Kedua, sejak awal Islam Nusantara turut aktif dalam membela kemerdekaan, mendirikan negara termasuk ikut menyusun konstitusi yang bersifat nasional dan tetap berpijak pada agama dan tradisi, sehingga lahirlah Pancasila sebagai konsensus bersama menjelang bangsa ini merdeka. Ketiga, dengan kecintaaannya pada tradisi dan tanah air, Islam ini terbukti dalam sejarah bahwa Islam ini tidak pernah memberontak terhadap pemerintah yang absah, karena pemberontakan ini dianggap pengkhiatan terhadap negara yang telah dibangun bersama.
Dengan kenyataan ini ada baiknya saat ini jaringan Islam Nusantara yang telah terbentuk selama beberapa abad itu diaktualisasikan kembali. Ini akan lebih kuat ketika seluruh organisiasi Islam Ahlus Sunnah wal Jamaah yang memangku Islam Nusantara ini bersatu melakukan kerja sama. Ini bukan sebagai langkah mundur justru sebagai pijakan untuk maju ke depan. Semakin jauh rancangan kita ke depan dituntut untuk mencari pijakan yang kuat agar loncatan kita sampai pada arah yang dituju. Dengan memiliki akar dan legitimasi tradisi itu program yang kita rencanakan untuk membangun Islam yang toleran, dan apresiatif terhadap budaya lokal serta peduli terhadap nasib masyarakat setempat akan tercapai. Islam yang diperkenalkan bukan Islam yang mengancam, tetapi Islam yang memberikan pengharapan, memberikan perlindungan dan memberikan dorongan serta motivasi untuk kehidupan, baik dunia dan akhirat. Di situlah peran para rohaniawan para ulama itu sangat dibutuhkan agar kehidupan yang dibangun Iebih berisi dan Iebih bermakna. []
Abdul Mun’im DZ
Ketua LajnahTa’lif wan Nasyr (LTN)NU dan Direktur NU Online.
Ia juga Redaktur Jurnal Tashwirul Afkar
http://www.lakpesdam.or.id/publikasi/308/mengukuhkan-jangkar-islam-nusantara
Langganan:
Postingan (Atom)