"Ajaran Krishnamurti tak sejalan dengan ajaran Sang Buddha." Debat Hudoyo Hupodio - Chandra Fabian

"Ajaran Krishnamurti tak sejalan dengan ajaran Sang Buddha."

Dari: Chandra Fabian

PATISAMBHIDA MAGGA

[TREATISE ON INSIGHT] (hal 401)

(1.)Demikianlah yang kudengar. suatu ketika Sang bhagava tinggal di

Savatthi di hutan jeta, taman Anatthapindika. Disana Beliau berkhotbah

kepada para bhikkhu, demikian: 'Para bhikkhu'. 'Ya Bhante' mereka

menjawab. Sang Bhagava berkata demikian:

(2.) Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu melihat bentuk apapun sebagai

permanen (nicca) tidak mungkin ia membuat pilihan sesuai dengan

kebenaran, dan tanpa membuat pilihan yang sesuai dengan kebenaran tidak

mungkin ia akan memasuki kebenaran hakiki (certainty of rightness), dan

tanpa memasuki kebenaran hakiki tidak mungkin ia akan menyelami

Sotapatti phala atau Sakadagami Phala atau anagami Phala atau arahatta

Phala.

Bhikkhu, jika seorang bhikkhu melihat bentukan apapun sebagai tidak

permanen (anicca) mungkin ia akan membuat pilihan sesuai dengan

kebenaran, dan dengan membuat pilihan sesuai dengan kebenaran

memungkinkan baginya untuk memasuki kebenaran hakiki (certainty of

rightness), dan dengan memasuki kebenaran hakiki memungkinkan baginya

menyelami Sotapatti phala atau Sakadagami Phala atau anagami Phala atau

arahatta Phala.

(3.) Bhikkhu, jika seorang bhikkhu melihat bentuk apapun sebagai

menyenangkan (sukha) tidak mungkin ia membuat pilihan sesuai dengan

kebenaran, dan tanpa membuat pilihan yang sesuai dengan kebenaran tidak

mungkin ia akan memasuki kebenaran hakiki (certainty of rightness),

dan..[dstnya seperti no:2 hingga].. atau Arahatta Phala. Bhikkhu, jika

seorang bhikkhu melihat segala bentukan apapun sebagai tidak

menyenangkan (dukkha) mungkin ia akan membuat pilihan sesuai dengan

kebenaran, dan...[dstnya seperti no:2 hingga]... atau Arahatta Phala.

(4.) Bhikkhu, JIKA SEORANG BHIKKHU MELIHAT IDE APAPUN SEBAGAI AKU tidak

mungkin ia membuat pilihan sesuai dengan kebenaran, dan tanpa membuat

pilihan yang sesuai dengan kebenaran tidak mungkin ia akan memasuki

kebenaran hakiki (certainty of rightness), dan..[dstnya seperti no:2

hingga].. atau Arahatta Phala. Bhikkhu, JIKA SEORANG BHIKKHU MELIHAT

SEMUA IDE SEBAGAI BUKAN AKU (ANATTA) mungkin ia akan membuat pilihan

sesuai dengan kebenaran, dan...[dstnya seperti no:2 hingga]... atau

Arahatta Phala.

(5.) Bhikkhu, jika seorang bhikkhu melihat Nibbana tidak menyenangkan

(dukkha) tidak mungkin ia membuat pilihan sesuai dengan kebenaran, dan

tanpa membuat pilihan yang sesuai dengan kebenaran tidak mungkin ia akan

memasuki kebenaran hakiki (certainty of rightness), dan..[dstnyaseperti

no:2 hingga].. atau Arahatta Phala. Bhikkhu, jika seorang bhikkhu

melihat Nibbana menyenangkan (sukkha) mungkin ia akan membuat pilihan

sesuai dengan kebenaran, dan...[dstnyaseperti no:2 hingga]... atau

Arahatta Phala.

(A iii 441 f.).

[238]

KOMENTAR: Pandangan benar juga penting untuk membawa kemajuan pada

meditasi Vipassana, pada tahap tertentu dalam meditasi Vipassana bila

latihan kita benar maka kita mulai mengetahui mana jalan dan bukan jalan

(magamagga nanavisuddhi), ini sejalan dengan Patisambhida Magga yang

mengatakan pilihan yang sesuai dengan kebenaran (conformity with

actuality).

Pada tahap pemurnian pandangan (ditthi visuddhi) JIKA SEORANG BHIKKHU

MELIHAT IDE APAPUN SEBAGAI AKU maka dikatakan tidak mungkin ia membuat

pilihan sesuai dengan kebenaran.

Pertanyaan menarik yang bisa kita ajukan dalam hal ini, apakah yang

dimaksud aku dalam Patisambhida Magga? apakah aku hanya terbatas pada

eksistensi suatu entitas entah apapun namanya? Ternyata Patisambhida

Magga mengatakan bahwa ide tanpa aku meliputi semua bentuk gagasan

apapun, atau ide apapun tentang aku.

Jadi Patisambhida Magga dengan jelas menyatakan bahwa bila seseorang

menganggap ada aku yang merasa, ada aku yang melihat, ada aku yang

marah, ada aku yang menjadi penyebab, maka ia tak akan membuat pilihan

sesuai dengan kebenaran.

AJARAN SANG BUDDHA DENGAN JELAS TAK PERNAH MENGATAKAN BAHWA KEBAIKAN DAN

KEBURUKAN BERASAL DARI "AKU", KARENA BILA SESEORANG BERANGGAPAN BAHWA

SEMUA KEBAIKAN ATAU KEBURUKAN BERASAL DARI AKU MAKA ITU ADALAH IDE

KE"AKUAN" JUGA (YANG TERSELUBUNG) Dan seterusnya ajaran Sang Buddha juga

mengatakan bahwa penyebab dari semua kekacauan ini adalah asava (lobha,

dosa dan moha)

LOBHA DOSA MOHA BUKANLAH SIAPA-SIAPA, LOBHA DOSA MOHA BUKAN AKU, BUKAN

MILIKKU, "BUKAN BERASAL DARI AKU" lobha dosa moha HANYALAH PROSES yang

muncul dan lenyap kembali oleh berbagai sebab.

Semoga menambah pengetahuan kita semua.

===============================================

HUDOYO HUPUDIO:

Rekan Fabian,

(1) Apakah Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu sesuatu yang 'nicca' (kekal) atau 'anicca' (tidak kekal)? Kalau 'anicca', mengapa Anda pegangi erat-erat, mengapa Anda melekat erat-erat ke situ? Karena, sejauh saya lihat, Anda berpegang erat-erat, melekat erat-erat ke situ, maka kesimpulan saya, Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu 'nicca' (kekal).

(2) Apakah Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu sesuatu yang 'sukha' (menyenangkan) atau 'dukkha' (tidak menyenangkan)? Kalau 'dukkha', mengapa Anda pegangi erat-erat, mengapa Anda melekat erat-erat ke situ? Karena, sejauh saya lihat, Anda berpegang erat-erat, melekat erat-erat ke situ, maka kesimpulan saya, Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu 'sukha' (menyenangkan).

(3) Apakah Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu 'milikku' (etam mama) atau 'bukan milikku' (netam mama)? Kalau 'bukan milikku' mengapa Anda pegangi erat-erat, mengapa Anda melekat erat-erat ke situ? Karena, sejauh saya lihat, Anda berpegang erat-erat, melekat erat-erat ke situ, maka kesimpulan saya, Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu 'milikku' (etam mama).

(4) Mengingat bahwa Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu 'kekal', 'menyenangkan', dan 'milikku', maka sangat jelas bahwa dalam batin Anda itu masih ada anggapan, perasaan & keyakinan, 'ini milikku', 'ini aku', 'ini diriku' (etam mama, eso hamasmi, eso me atta) yang sangat kuat, SEKALIPUN dalam intelek Anda berkata: "Aku sudah belajar tentang Anatta, aku sudah tahu tentang Anatta, aku sudah menganut Anatta." -- Yang membentuk batin manusia bukanlah apa yang ada di kepalanya (teori/ajaran), melainkan apa yang tersimpan jauh di dalam hatinya!

(5) Mengingat bahwa Anda menganggap "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali" itu 'kekal', 'menyenangkan', dan 'milikku/aku', bagaimana mungkin Anda "membuat pilihan sesuai dengan kebenaran", bagaimana mungkin Anda "memasuki kebenaran hakiki (certainty of rightness)", dan bagaimana mungkin Anda "menyelami Sotapatti phala atau Sakadagami Phala atau Anagami Phala atau Arahatta Phala"? Tidak mungkin, bukan!

(6) Komentar Anda tentang Patisambhidamagga: "Jadi Patisambhida Magga dengan jelas menyatakan bahwa bila seseorang menganggap --bukan cuma menganggap, tapi juga merasa sedalam-dalamnya/Hudoyo-- ada aku yang merasa, ada aku yang melihat, ada aku yang marah, ada aku yang menjadi penyebab, maka ia tak akan membuat pilihan sesuai dengan kebenaran." -- Sudahkah Anda berkaca di muka cermin, sudahkah Anda menerapkan komentar Anda itu pada diri Anda sendiri? Tampaknya kok Anda justru tidak menyadari batin Anda sendiri.

*****

Nah, kalau Anda merasa diri Anda seorang pemeditasi vipassana --begitulah pandangan umm umat Buddha terhadap sosok Fabian-- berikut ini saya ingatkan tuntunan Sang Buddha bagi setiap orang yang berlatih vipassana:

"Di dalam mencerap 'yang dikenal' (vinnatam) [termasuk "pengetahuan 'Buddha Dhamma' Anda yang berasal dari Tipitaka Pali"], JANGAN SAMPAI muncul KONSEP tentang 'yang dikenal', jangan sampai muncul AKU yang INGIN MEMILIKI 'yang dikenal' , dan yang BERSENANG HATI dengan 'yang dikenal'. (Mulapariyaya-sutta)

"JIKA kamu bisa berada dalam keadaan itu, maka KAMU tidak ada lagi (anatta); itulah, hanya itulah, akhir dukkha." (Bahiya-sutta)

Demikianlah, bagi seorang pemeditasi vipassana yang benar, Mulapariyaya-sutta & Bahiya-sutta telah MENEGASIKAN seluruh isi kitab suci Tipitaka Pali. Kalau seorang pemeditasi vipassana batinnya masih dijejali dengan pengetahuan kitab suci Tipitaka Pali, termasuk Abhidhamma Pitaka, --atau kitab suci mana pun-- maka ada yang tidak beres dengan vipassana-nya.

*****

PS: Posting Anda agak aneh: judulnya menyebut-nyebut Krishnamurti, kok di dalamnya tidak satu kata pun Anda menyinggung Krishnamurti? Anda lupa? Semula, justru saya ingin tahu seberapa jauh pengetahuan Anda tentang ajaran Krishnamurti. Ternyata tidak ada isinya yang menyangkut Krishnamurti.

Salam,

Hudoyo

Kisah Bernadette Roberts: Bebas tanpa melalui vipassana/Buddha Dhamma

Catatan Hudoyo Hupudio: Kisah Bernadette Roberts: Bebas tanpa melalui vipassana/Buddha Dhamma

Kisah Bernadette Roberts: Bebas tanpa melalui vipassana/Buddha Dhamma

@Riky: Ini satu kisah nyata bagaimana seseorang bisa mencapai lenyapnya aku (salah satu ciri penting orang yg bebas) tanpa melalui meditasi vipassana:

Bernadette Roberts lahir di lingkungan keluarga Katolik yg saleh di negara bagian California, A.S.

Sejak kecil ia mempunyai bakat untuk bermeditasi, duduk diam di kamarnya. Ayah & ibunya mendorong bakat Bernadette ini.

Pada usia 15 tahun ia masuk biara, menjadi suster (biarawati). Tujuannya adalah untuk mengembangkan bakat meditasinya.

Menurut ajaran mistisisme Kristen, tujuan meditasi adalah untuk menyatu dengan Tuhan. Itu adalah tujuan tertinggi. Di situ masih ada 'aku'; hanya saja pada puncaknya, 'aku' itu tidak terpisah dari Tuhan.

Di dalam biara itu, Bernadette mengaku telah mencapai tujuan tertinggi mistisisme Kristen itu. Setiap malam ia masuk ke dalam lubuk batinnya yang dinamakannya "the still point" (titik hening), dan berada bersama Tuhan, yg diibaratkannya seperti sekeping mata uang, di satu sisi Tuhan dan di sisi lain Bernadette, dan tidak bisa dipisahkan. Digambarkannya keadaan itu seperti suasana yg hening, aman & damai, di mana tidak ada gangguan pikiran & keinginan bisa masuk.

Bernadette sampai pada kemampuan untuk masuk dan keluar dari 'titik hening' itu kapan saja dia mau.

Pada usia 25 tahun, ia lepas jubah. Alasannya tidak ada apa-apa lagi yg perlu dikerjakan dan perlu dicapai di dalam biara. Malah, menurut dia, keberadaan bersama Tuhan itu harus diuji "di pasar", dalam kehidupan masyarakat ramai.

Ia menikah, dan punya empat anak laki-laki. Ia kuliah lagi, mencapai gelar S2 di bidang pendidikan, lalu mengajar di sebuah SMU. Sementara itu ia tetap menjalankan peran sebagai ibu rumah tangga.

Begitulah kehidupannya berlangsung selama 20 tahun. Setiap malam ia tetap bermeditasi, masuk ke dalam "titik hening", "menyatu dengan Tuhan". Suami dan anak-anaknya sangat mendukung kelakuan ibu mereka yg "aneh" itu.

***

Dua puluh tahun kemudian terjadilah suatu peristiwa dahsyat, yg tidak diharapkannya dan tidak pernah terpikir dalam benak Bernadette.

Ingat, ia seorang Katolik; ia tidak pernah membaca buku-buku spiritual atau mistikal dari Timur (Buddhis, Hindu dsb).

Selama itu, yg diketahuinya hanyalah buku-buku pintar bagi para biarawan/-wati Katolik, yg ditulis oleh St Yohanes dari Salib dan St Teresa dari Avila. Tujuan mistisisme Katolik dalam kedua buku itu adalah "penyatuan dengan Tuhan". Tidak pernah terpikirkan olehnya kemungkinan diri/aku ini bisa lenyap.

Pada suatu malam, ketika ia akan masuk ke dalam "titik hening", ia tidak bisa menemukan "titik hening" itu. Alih-alih, ia hanya melihat semacam "lubang hitam" di dalam batinnya. "Lubang hitam" itu semakin membesar, memenuhi seluruh dirinya, lalu meletus seperti balon. Ia merasa jatuh dari lift yang putus rantainya setinggi 100 lantai ke bawah.

Sesampai di "bawah", ia membuka mata, dan melihat segala sesuatu di sekelilingnya, di kamarnya, tidak ada yg berubah. Tetapi ada satu perubahan besar: ia tidak bisa merasakan batinnya sendiri! Tidak ada emosi; tidak ada rasa-aku, sebagai pusat yg melihat ke sekelilingnya. Tidak ada lagi aku, subjek, yg berhadapan dengan objek. Semuanya adalah objek, bahkan tubuhnya sendiri pun dilihatnya sebagai objek, yg tidak berbeda tubuh-tubuh orang lain. Tidak ada subjek, yg merasa menjadi pusat dari keberadaannya.

Tidak ada emosi; tidak ada rasa senang, bahagia, dan tidak ada rasa susah, menderita. Tubuh tetap ada, pancaindra tetap berfungsi sempurna, intelek & ingatan yg bersifat faktual tetap ada, tapi tidak ada lagi aku/subjek di dalam batinnya. Tubuh ada, rasa sakit jasmani ada, tapi tidak ada lagi rasa menderita karena sakit jasmani itu.

Ia harus belajar lagi beradaptasi selama dua tahun untuk kembali bisa berfungsi sebagai anggota keluarga & masyarakat yg "normal". Ia harus belajar untuk melihat laki-laki suaminya berbeda dengan laki-laki lain, sekalipun tidak ada lagi perasaan laki-laki itu adalah "suami-KU". Begitu pula ia harus mempelajari kembali perannya sebagai ibu bagi keempat anaknya yg sudah remaja; keempat anak itu berbeda dengan remaja-remaja teman-teman mereka yg lain, sekalipun dalam batinnya tidak ada lagi perasaan "Mereka itu anak-anak-KU".

***

Dan yang paling menarik ialah, ketika diri/aku-nya lenyap pada peristiwa malam itu, bersama dengan itu maka Tuhan yg dikenalnya pun LENYAP! Ia tidak bisa lagi menemukan Tuhan yg selama itu dikenalnya dan dengan siapa ia berada di dalam "titik hening" setiap malam selama dua puluh tahun lebih.

Tetapi sebagai gantinya, ke mana pun ia memandang, dalam mata batinnya ia melihat ada SESUATU YANG LAIN. 'Sesuatu yg lain' ini dilihatnya meresapi segala sesuatu yg ada dalam pandangannya. Dan secara INTUITIF ia tahu, bahwa 'sesuatu yg lain' itu adalah sumber segala sesuatu yg ada di alam semesta ini, dan ke mana segala sesuatu akan kembali.

Ayah teringat akan Udana 8.3: "Ada sesuatu yg tak terlahirkan, tak terbentuk, tak berproses, tak terkondisi."

***

Sampai sekarang Bernadette Roberts masih hidup. Tapi ia tidak bisa dihubungi, karena tidak punya alamat email. Teman-teman Bernadette membuatkan sebuah website/blog tentang dia, "Bernadette's Friends", http://bernadettesfriends.blogspot.com/

Kisah pengalaman spiritual Bernadette Roberts ini tertuang dalam buku yang ditulisnya dua tahun setelah lenyapnya aku/dirinya, "The Experience of No-Self". Buku itu telah Ayah terjemahkan, "Pengalaman Tanpa-Diri", dan bisa diunduh dari http://meditasi-mengenal-diri.org/mmd_download_ebooks.html

Ini satu contoh nyata di mana orang bisa mencapai lenyapnya aku/diri tanpa melalui meditasi vipassana, bahkan tanpa melalui Buddha Dhamma.

Perkembangan pemikiran J.Krishnamurti selama 50 tahun

Catatan Hudoyo Hupudio

Perkembangan pemikiran J.Krishnamurti selama 50 tahun

Rekan-rekan pembaca yg baik,

Baru saja saya menemukan sebuah posting yang menarik: yakni ucapan Krishnamurti di masa awal kehidupannya sebagai guru spiritual, setelah dia dilaporkan mengalami proses pencerahan--yang melibatkan kesakitan fisik--di sekitar th 1926-1928. (Pada tahun 1929 dia membubarkan Perkumpulan Bintang Timur, yang mempunyai anggota ribuan di seluruh dunia dan yang diketuainya; perkumpulan itu didirikan oleh Annie Besant dan Kolonel Olcott--para petinggi Teosofi di kala itu--sebagai wadah untuk menyambut penampilan Krishnamurti sebagai "Guru Dunia", yang dipercaya akan terjadi tidak lama lagi.)

Dalam posting ini terasa adanya suatu pemahaman dan nuansa tertentu. Pertama, dia menyatakan bahwa dia telah mencapai sesuatu yang dinamakannya "realitas". Kedua, dia berbicara tentang jalan, tentang disiplin, dan tentang tujuan, yakni "cinta kasih yang impersonal ...," yang disebutnya sebagai "pemenuhan yang sempurna" [perfect fulfillment]. Ketiga, terasa ada nuansa 'mengkhotbahi' dan 'menasehati' para pendengarnya dalam ucapan-ucapan Krishnamurti di masa awal itu. Tulisan ini terbit pada tahun 1930-an.

Sebagai bahan perbandingan, saya tampilkan salah satu renungannya yang terakhir, yang direkam pada tahun 1984 (50 tahun setelah tulisan yang pertama), sekitar dua tahun sebelum ia meninggal dunia. Pada waktu itu ia berusia 89 tahun.

Di sini dia tidak lagi berbicara tentang "jalan", "disiplin" dan "tujuan". Alih-alih dia malah berbicara tentang 'kematian'. Dia berbicara tentang 'apa adanya', di dalam dan di sekitar kita.

Banyak pencari jalan spiritual merasa sulit "memahami" Krishnamurti. Mereka tidak mendapatkan apa yang mereka dambakan, yang mereka inginkan dari ucapan-ucapannya. Bahkan banyak orang spiritual menolak sudut pandang Krishnamurti, karena terasa tidak nyaman; karena dia mau tidak mau mendorong mereka untuk menengok ke dalam liku-liku batin sendiri, dan melihat apa yang tidak ingin mereka lihat di situ. Ada yang mengatakan Krishnamurti seorang pesimis, seorang nihilis, yang ajarannya tidak bermanfaat apa-apa.

Tapi saya kok malah merasa lebih "cocok" dengan tulisannya yang terakhir dibandingkan tulisannya yang pertama. Menurut saya, tulisannya yang pertama memberikan iming-iming spiritual, sama seperti yang diberikan oleh agama-agama dan banyak guru spiritual lainnya; sedangkan tulisan yang kedua bersifat mengejutkan, menggemparkan batin, dan menggugah saya dari rasa puas diri (a sense of complacency) dengan spiritualitas yang saya anut selama ini, dan menimbulkan dalam diri saya suatu 'rasa mendesak' (a sense of urgency), mendesak untuk menggarap batin saya sekarang juga, pada saat ini juga.

(Ini persis sama dengan Buddha Gautama, yang tidak pernah bicara tentang Tuhan dan memberikan iming-iming, melainkan cuma mengajarkan tiga corak dasar eksistensi: tidak kekal, tidak membahagiakan, dan tanpa aku, dan mengajarkan pembebasan dari kelekatan pada semua itu.)

Intisari dari uraian Krishnamurti yang terasa negatif, mencekam, dan menggemparkan itu saya lihat justru pada kalimatnya yang terakhir, pada satu kalimat itu saja! Satu kalimat yang oleh agama-agama dan banyak guru spiritual lain diuraikan panjang lebar tanpa ada manfaatnya, alih-alih malah menjadi iming-iming spiritual baru. Silakan baca sendiri kalimat itu. Soalnya sekarang, mampukah kita melihat/ mengalami sendiri apa yang dikatakannya itu?

Salam,

Hudoyo

(PS: Secara konseptual, kedua tulisan ini menggambarkan perkembangan sudut pandang Krishnamurti dari 'jalan negatif' yang setengah-setengah kepada 'jalan negatif' yang penuh dan konsisten.)

=======================

1. KRISHNAMURTI (1930-an):

"Nah, realitas ini adalah sesuatu yang saya nyatakan telah saya capai. Bagi saya, ini bukan konsep teologis. Ini adalah pengalaman hidup saya, pasti, nyata, konkrit. Oleh karena itu, saya dapat berbicara tentang apa yang diperlukan untuk mencapainya; dan saya katakan, yang pertama adalah mengenali dengan tepat apa yang harus terjadi dengan keinginan agar kita mencapai kepenuhan, dan kemudian mendisiplinkan diri kita sehingga setiap saat kita mengamati keinginan-keinginan kita sendiri, dan menuntun mereka menuju cinta kasih impersonal yang merangkul- semua, yang harus menjadi pemenuhan mereka yang sejati. Bila Anda telah menegakkan disiplin keadaan-sadar [awareness] yang terus- menerus, kewaspadaan terus-menerus terhadap semua yang Anda pikirkan, rasakan dan lakukan, maka kehidupan bukan lagi sesuatu yang menindas, melelahkan, membingungkan, seperti yang dirasakan oleh kebanyakan dari kita, alih-alih, ia menjadi suatu rangkaian kesempatan-kesempatan menuju pemenuhan yang sempurna [perfect fulfillment].

Oleh karena itu, tujuan hidup bukanlah sesuatu yang berada jauh, untuk dicapai di masa depan yang jauh, melainkan harus direalisasikan saat demi saat di saat kini, yang adalah keabadian."

(J. Krishnamurti, Early Works, circa 1930) [garis bawah dari saya/hh]

==============================

2. KRISHNAMURTI (1984):

"Mengapa manusia mati dengan begitu sengsara, begitu tidak berbahagia, dirundung penyakit, usia lanjut, uzur, tubuh lapuk, jelek? Mengapa mereka tidak dapat mati secara wajar dan seindah daun ini? Apakah yang tidak beres dengan diri kita? Kendatipun ada banyak dokter, obat dan rumah sakit, operasi, serta segenap kepedihan hidup, dan juga kenikmatannya, tampaknya kita tidak mampu mati dengan bermartabat, dengan kesederhanaan, dan dengan seulas senyum.

Pada suatu kali, ketika berjalan di sebuah lorong, kami mendengar di belakang kami suatu kidung, merdu, berirama, dengan kekuatan bahasa Sansekerta kuno. Kami berhenti dan berpaling. Seorang anak sulung, bertelanjang dada, membawa sebuah poci tanah liat dengan api yang menyala di dalamnya. Ia membawanya di dalam sebuah wadah yang lebih besar, dan di belakangnya berjalan dua orang memikul tandu yang berisi mayat ayahnya, terbungkus kain putih, dan mereka semua melantunkan kidung. Kami tahu kidung itu, dan kami hampir-hampir ikut menyanyikannya. Mereka lewat dan kami mengikuti mereka. Mereka menelusuri jalan menurun sambil menyanyi, dan anak sulung itu mencucurkan air mata. Mereka membawa mayat ayahnya ke pantai, tempat mereka telah menyiapkan setumpukan tinggi kayu bakar. Mereka meletakkan mayat itu di atas onggokan kayu itu, dan mulai membakarnya. Semua itu begitu alamiah, begitu sederhana luar biasa: tiada bunga, tiada kereta jenazah, tiada kereta hitam dengan kuda hitam. Semuanya begitu hening dan begitu bermartabat. Dan kami memandang sehelai daun, dan ribuan daun di pohon. Musim dingin memisahkan daun itu dari induknya dan mencampakkannya di jalan; dan tak lama lagi daun itu akan layu dan mengering sepenuhnya, pergi, terbawa angin dan lenyap.

Sementara Anda mengajarkan kepada anak-anak matematika, menulis, membaca dan segala kesibukan menimbun pengetahuan, mereka juga harus diajar tentang martabat kematian, bukan sebagai sesuatu yang menyedihkan dan tidak membahagiakan, yang pada akhirnya harus kita hadapi, melainkan sebagai suatu bagian dari kehidupan sehari-hari--kehidupan sehari-hari yang memandang langit biru dan seekor belalang di atas sehelai daun. Itu adalah bagian dari belajar, seperti tumbuhnya gigi serta semua ketidaknyamanan penyakit-penyakit kanak-kanak. Anak-anak memiliki rasa ingin tahu yang luar biasa. Jika Anda melihat hakekat kematian, Anda tidak menjelaskan bahwa segala sesuatu akan mati, dari debu kembali ke debu, dan sebagainya, melainkan tanpa rasa takut Anda menjelaskannya kepada mereka dengan lembut dan membuat mereka merasa bahwa yang hidup dan yang mati adalah satu--bukan pada akhir kehidupan kita sesudah lima puluh, enam puluh atau sembilan puluh tahun, melainkan bahwa kematian adalah seperti daun itu. Lihatlah orang-orang tua, laki-laki dan perempuan, betapa mereka tampak renta, putus asa, tidak bahagia dan jelek. Tidakkah itu karena mereka tidak sungguh-sungguh memahami yang hidup dan yang mati? Mereka telah menghabiskan hidup mereka, mereka telah membuang-buang kehidupan mereka dengan konflik-konflik yang tak berkeputusan, yang hanya melatih dan menguatkan diri, sang 'aku', ego. Kita menghabiskan hari-hati kita dalam berbagai konflik dan ketidakbahagiaan itu, dengan sedikit suka cita dan kesenangan, minum, merokok, bergadang dan bekerja, bekerja, bekerja. Dan pada akhir kehidupan kita, kita menghadapi apa yang dinamakan 'kematian', lalu merasa takut terhadapnya. Kita berpendapat itu dapat dipahami, dapat dirasakan secara mendalam. Seorang anak dengan rasa ingin tahunya dapat dibantu untuk memahami bahwa kematian bukanlah sekadar rusaknya badan karena suatu penyakit, usia tua atau suatu kecelakaan yang tak diharapkan, melainkan bahwa akhir dari setiap hari adalah juga akhir dari diri kita setiap hari.

Tidak ada kebangkitan kembali [resurrection], itu adalah takhyul, kepercayaan dogmatik. Segala sesuatu di muka bumi ini, hidup, mati, muncul dan layu. Untuk menangkap seluruh gerak kehidupan ini dibutuhkan kecerdasan [intelligence], bukan kecerdasan pikiran, atau buku, atau pengetahuan, melainkan kecerdasan cinta dan welas asih beserta kepekaannya. Kita amat yakin, jika si pendidik memahami makna kematian dan martabatnya, kesederhanaan yang luar biasa dari kematian--memahaminya bukan secara intelektual, melainkan secara mendalam--maka ia mungkin akan dapat menyampaikan kepada para siswa, kepada anak, bahwa kematian, pengakhiran, tidak perlu dihindari, bukan sesuatu yang perlu ditakuti, oleh karena ia adalah bagian dari keseluruhan hidup kita, sehingga ketika siswa, anak itu tumbuh, ia tidak akan pernah takut akan pengakhiran. Jika seluruh manusia yang pernah hidup sebelum kita, generasi demi generasi di masa lampau, masih hidup di dunia ini, betapa mengerikannya itu. Permulaan bukanlah pengakhiran.

Dan kita ingin membantu--bukan, itu bukan kata yang tepat--kita ingin di dalam pendidikan membawa kematian ke dalam semacam realitas, aktualitas, bukan tentang seseorang yang mati, melainkan tentang masing-masing dari kita, betapa pun tua atau muda, yang pada akhirnya harus menghadapi hal itu. Itu bukan peristiwa yang menyedihkan, yang penuh air mata, kesepian, dan perpisahan. Kita begitu mudah membunuh, bukan hanya hewan untuk kita makan, tetapi juga pembunuhan yang tidak perlu untuk hiburan, yang disebut olah raga--membunuh rusa karena sekarang musim berburu rusa. Membunuh seekor rusa adalah seperti membunuh tetangga Anda. Anda membunuh binatang karena Anda kehilangan kontak dengan alam, dengan seluruh yang hidup di muka bumi ini. Anda membunuh dalam perang, demi begitu banyak ideologi yang romantik, nasionalistik, politis. Atas nama Tuhan Anda membunuh manusia. Kekerasan dan pembunuhan bergandengan tangan.

Selagi kita memandang daun yang mati dengan seluruh keindahan dan warnanya, mungkin kita akan memahami, menyadari dengan sangat dalam, bagaimana sebenarnya kematian kita sendiri, bukan pada akhirnya nanti, melainkan sejak awal sekali. Kematian bukanlah sesuatu yang mengerikan, sesuatu untuk dihindari, sesuatu untuk ditunda, melainkan sesuatu untuk diakrabi hari demi hari. Dan dari situ muncullah rasa kemahaluasan [immensity] yang luar biasa."

("Krishnamurti to Himself, His Last Journal", 1987, hal.132-4)

J. Krishnamurti: Bagaimana Saya Memandang Marah?

Catatan Buku Kehidupan J. Krishnamurti: Bagaimana Saya Memandang Marah?
Bagaimana Saya Memandang Marah? (30 Maret)
Bagikan
Sel pukul 7:12
Jelas, saya memandangnya sebagai seorang pengamat yang marah. Saya berkata, “Saya marah.” Pada saat marah, tidak ada ‘aku’; sang ‘aku’ muncul sesaat kemudian—yang berarti waktu. Dapatkah saya memandang fakta itu tanpa faktor waktu, yang adalah pikiran, yang adalah kata? Ini terjadi bila orang memandang tanpa si pengamat. Lihat ke mana itu menuntun saya. Sekarang saya mulai melihat suatu cara memandang—melihat tanpa opini, tanpa kesimpulan, tanpa menyalahkan, tanpa menghakimi. Maka, saya melihat kemungkinan “melihat” tanpa pikiran, yang adalah kata. Maka batin berada di luar cengkeraman gagasan, konflik dualitas dan seterusnya. Jadi, dapatkah saya memandang rasa takut bukan sebagai fakta terisolasi?
Jika anda mengisolasikan suatu fakta yang belum membuka pintu kepada segenap alam batin, marilah kita kembali kepada fakta dan mulai lagi dengan mengambil fakta lain, sehingga Anda sendiri dapat mulai melihat keadaan batin yang luar biasa, sehingga Anda memiliki kunci, Anda dapat membuka pintu, anda dapat menembus ke dalamnya. ...
... Dengan merenungkan satu ketakutan—takut akan kematian, takut akan tetangga, takut bahwa teman hidup Anda akan mendominasi Anda; Anda tahu masalah dominasi itu—apakah itu akan membuka pintu? Itulah yang penting—bukan bagaimana untuk bebas dari itu—oleh karena begitu Anda membuka pintu, ketakutan itu terhapus sama sekali. Batin adalah hasil dari waktu, dan waktu adalah kata—betapa luar biasa memikirkan itu! Waktu adalah pikiran; pikiranlah yang menumbuhkan ketakutan, pikiranlah yang menumbuhkan ketakutan akan kematian; dan waktulah, yang adalah pikiran, yang menggenggam seluruh liku-liku dan kehalusan ketakutan.

Dikutip dari The Book of Life oleh J. KRISHNAMURTI, terjemahan Dr. Hudoyo Hupudio MPH

J. Krishnamurti: Akar Segala Ketakutan

Catatan Buku Kehidupan J. Krishnamurti: Akar Segala Ketakutan (31 Maret)
Catatan Buku Kehidupan|Catatan tentang Buku Kehidupan|Profil Buku Kehidupan
Akar Segala Ketakutan (31 Maret)
Bagikan
Kemarin jam 1:42
Keinginan untuk menjadi [sesuatu] menyebabkan ketakutan; menjadi, mencapai, dan dengan demikian bergantung, menghasilkan ketakutan. Keadaan tak-takut bukanlah suatu negasi; itu bukan lawan dari ketakutan, bukan pula keberanian. Di dalam pemahaman akan sebab ketakutan, terdapat akhir dari ketakutan, bukan menjadi berani, oleh karena di dalam proses menjadi terdapat benih ketakutan. Kebergantungan kepada benda-benda, kepada orang atau kepada gagasan menumbuhkan ketakutan; kebergantungan muncul dari ketaktahuan, dari tidak adanya pengetahuan-diri, dari kemiskinan batiniah; ketakutan menyebabkan ketakpastian dari pikiran-hati, menghalangi komunikasi dan pemahaman. Melalui kesadaran-diri kita mulai menemukan dan dengan demikian memahami sebab dari ketakutan; bukan hanya yang dangkal, tetapi juga ketakutan yang kausal, dalam dan akumulatif. Ketakutan kita warisi dan kita dapat; ia berkaitan dengan masa lampau, dan untuk membebaskan pikiran-perasaan darinya, masa lampau harus dipahami melalui masa kini. Masa lampau terus-menerus ingin melahirkan masa kini, yang menjadi ingatan “aku”, “milikku”, “diri”, yang memberi identitas. Diri inilah akar dari segala ketakutan.

Dikutip dari The Book of Life oleh J. KRISHNAMURTI, terjemahan Dr. Hudoyo Hupudio MPH

Perkembangan pemikiran J.Krishnamurti selama 50 tahun

Catatan Hudoyo Hupudio

Perkembangan pemikiran J.Krishnamurti selama 50 tahun
Bagikan
20 Februari 2010 jam 20:03
[Dari: posting di Milis-Spiritual, 21 Februari 2001, #14835]

Rekan-rekan pembaca yg baik,

Baru saja saya menemukan sebuah posting yang menarik: yakni ucapan Krishnamurti di masa awal kehidupannya sebagai guru spiritual, setelah dia dilaporkan mengalami proses pencerahan--yang melibatkan kesakitan fisik--di sekitar th 1926-1928. (Pada tahun 1929 dia membubarkan Perkumpulan Bintang Timur, yang mempunyai anggota ribuan di seluruh dunia dan yang diketuainya; perkumpulan itu didirikan oleh Annie Besant dan Kolonel Olcott--para petinggi Teosofi di kala itu--sebagai wadah untuk menyambut penampilan Krishnamurti sebagai "Guru Dunia", yang dipercaya akan terjadi tidak lama lagi.)

Dalam posting ini terasa adanya suatu pemahaman dan nuansa tertentu. Pertama, dia menyatakan bahwa dia telah mencapai sesuatu yang dinamakannya "realitas". Kedua, dia berbicara tentang jalan, tentang disiplin, dan tentang tujuan, yakni "cinta kasih yang impersonal ...," yang disebutnya sebagai "pemenuhan yang sempurna" [perfect fulfillment]. Ketiga, terasa ada nuansa 'mengkhotbahi' dan 'menasehati' para pendengarnya dalam ucapan-ucapan Krishnamurti di masa awal itu. Tulisan ini terbit pada tahun 1930-an.

Sebagai bahan perbandingan, saya tampilkan salah satu renungannya yang terakhir, yang direkam pada tahun 1984 (50 tahun setelah tulisan yang pertama), sekitar dua tahun sebelum ia meninggal dunia. Pada waktu itu ia berusia 89 tahun.

Di sini dia tidak lagi berbicara tentang "jalan", "disiplin" dan "tujuan". Alih-alih dia malah berbicara tentang 'kematian'. Dia berbicara tentang 'apa adanya', di dalam dan di sekitar kita.

Banyak pencari jalan spiritual merasa sulit "memahami" Krishnamurti. Mereka tidak mendapatkan apa yang mereka dambakan, yang mereka inginkan dari ucapan-ucapannya. Bahkan banyak orang spiritual menolak sudut pandang Krishnamurti, karena terasa tidak nyaman; karena dia mau tidak mau mendorong mereka untuk menengok ke dalam liku-liku batin sendiri, dan melihat apa yang tidak ingin mereka lihat di situ. Ada yang mengatakan Krishnamurti seorang pesimis, seorang nihilis, yang ajarannya tidak bermanfaat apa-apa.

Tapi saya kok malah merasa lebih "cocok" dengan tulisannya yang terakhir dibandingkan tulisannya yang pertama. Menurut saya, tulisannya yang pertama memberikan iming-iming spiritual, sama seperti yang diberikan oleh agama-agama dan banyak guru spiritual lainnya; sedangkan tulisan yang kedua bersifat mengejutkan, menggemparkan batin, dan menggugah saya dari rasa puas diri (a sense of complacency) dengan spiritualitas yang saya anut selama ini, dan menimbulkan dalam diri saya suatu 'rasa mendesak' (a sense of urgency), mendesak untuk menggarap batin saya sekarang juga, pada saat ini juga.

(Ini persis sama dengan Buddha Gautama, yang tidak pernah bicara tentang Tuhan dan memberikan iming-iming, melainkan cuma mengajarkan tiga corak dasar eksistensi: tidak kekal, tidak membahagiakan, dan tanpa aku, dan mengajarkan pembebasan dari kelekatan pada semua itu.)

Intisari dari uraian Krishnamurti yang terasa negatif, mencekam, dan menggemparkan itu saya lihat justru pada kalimatnya yang terakhir, pada satu kalimat itu saja! Satu kalimat yang oleh agama-agama dan banyak guru spiritual lain diuraikan panjang lebar tanpa ada manfaatnya, alih-alih malah menjadi iming-iming spiritual baru. Silakan baca sendiri kalimat itu. Soalnya sekarang, mampukah kita melihat/ mengalami sendiri apa yang dikatakannya itu?

Salam,
Hudoyo

(PS: Secara konseptual, kedua tulisan ini menggambarkan perkembangan sudut pandang Krishnamurti dari 'jalan negatif' yang setengah-setengah kepada 'jalan negatif' yang penuh dan konsisten.)

=======================

1. KRISHNAMURTI (1930-an):

"Nah, realitas ini adalah sesuatu yang saya nyatakan telah saya capai. Bagi saya, ini bukan konsep teologis. Ini adalah pengalaman hidup saya, pasti, nyata, konkrit. Oleh karena itu, saya dapat berbicara tentang apa yang diperlukan untuk mencapainya; dan saya katakan, yang pertama adalah mengenali dengan tepat apa yang harus terjadi dengan keinginan agar kita mencapai kepenuhan, dan kemudian mendisiplinkan diri kita sehingga setiap saat kita mengamati keinginan-keinginan kita sendiri, dan menuntun mereka menuju cinta kasih impersonal yang merangkul- semua, yang harus menjadi pemenuhan mereka yang sejati. Bila Anda telah menegakkan disiplin keadaan-sadar [awareness] yang terus- menerus, kewaspadaan terus-menerus terhadap semua yang Anda pikirkan, rasakan dan lakukan, maka kehidupan bukan lagi sesuatu yang menindas, melelahkan, membingungkan, seperti yang dirasakan oleh kebanyakan dari kita, alih-alih, ia menjadi suatu rangkaian kesempatan-kesempatan menuju pemenuhan yang sempurna [perfect fulfillment].

Oleh karena itu, tujuan hidup bukanlah sesuatu yang berada jauh, untuk dicapai di masa depan yang jauh, melainkan harus direalisasikan saat demi saat di saat kini, yang adalah keabadian."

(J. Krishnamurti, Early Works, circa 1930) [garis bawah dari saya/hh]


==============================

2. KRISHNAMURTI (1984):

"Mengapa manusia mati dengan begitu sengsara, begitu tidak berbahagia, dirundung penyakit, usia lanjut, uzur, tubuh lapuk, jelek? Mengapa mereka tidak dapat mati secara wajar dan seindah daun ini? Apakah yang tidak beres dengan diri kita? Kendatipun ada banyak dokter, obat dan rumah sakit, operasi, serta segenap kepedihan hidup, dan juga kenikmatannya, tampaknya kita tidak mampu mati dengan bermartabat, dengan kesederhanaan, dan dengan seulas senyum.

Pada suatu kali, ketika berjalan di sebuah lorong, kami mendengar di belakang kami suatu kidung, merdu, berirama, dengan kekuatan bahasa Sansekerta kuno. Kami berhenti dan berpaling. Seorang anak sulung, bertelanjang dada, membawa sebuah poci tanah liat dengan api yang menyala di dalamnya. Ia membawanya di dalam sebuah wadah yang lebih besar, dan di belakangnya berjalan dua orang memikul tandu yang berisi mayat ayahnya, terbungkus kain putih, dan mereka semua melantunkan kidung. Kami tahu kidung itu, dan kami hampir-hampir ikut menyanyikannya. Mereka lewat dan kami mengikuti mereka. Mereka menelusuri jalan menurun sambil menyanyi, dan anak sulung itu mencucurkan air mata. Mereka membawa mayat ayahnya ke pantai, tempat mereka telah menyiapkan setumpukan tinggi kayu bakar. Mereka meletakkan mayat itu di atas onggokan kayu itu, dan mulai membakarnya. Semua itu begitu alamiah, begitu sederhana luar biasa: tiada bunga, tiada kereta jenazah, tiada kereta hitam dengan kuda hitam. Semuanya begitu hening dan begitu bermartabat. Dan kami memandang sehelai daun, dan ribuan daun di pohon. Musim dingin memisahkan daun itu dari induknya dan mencampakkannya di jalan; dan tak lama lagi daun itu akan layu dan mengering sepenuhnya, pergi, terbawa angin dan lenyap.

Sementara Anda mengajarkan kepada anak-anak matematika, menulis, membaca dan segala kesibukan menimbun pengetahuan, mereka juga harus diajar tentang martabat kematian, bukan sebagai sesuatu yang menyedihkan dan tidak membahagiakan, yang pada akhirnya harus kita hadapi, melainkan sebagai suatu bagian dari kehidupan sehari-hari--kehidupan sehari-hari yang memandang langit biru dan seekor belalang di atas sehelai daun. Itu adalah bagian dari belajar, seperti tumbuhnya gigi serta semua ketidaknyamanan penyakit-penyakit kanak-kanak. Anak-anak memiliki rasa ingin tahu yang luar biasa. Jika Anda melihat hakekat kematian, Anda tidak menjelaskan bahwa segala sesuatu akan mati, dari debu kembali ke debu, dan sebagainya, melainkan tanpa rasa takut Anda menjelaskannya kepada mereka dengan lembut dan membuat mereka merasa bahwa yang hidup dan yang mati adalah satu--bukan pada akhir kehidupan kita sesudah lima puluh, enam puluh atau sembilan puluh tahun, melainkan bahwa kematian adalah seperti daun itu. Lihatlah orang-orang tua, laki-laki dan perempuan, betapa mereka tampak renta, putus asa, tidak bahagia dan jelek. Tidakkah itu karena mereka tidak sungguh-sungguh memahami yang hidup dan yang mati? Mereka telah menghabiskan hidup mereka, mereka telah membuang-buang kehidupan mereka dengan konflik-konflik yang tak berkeputusan, yang hanya melatih dan menguatkan diri, sang 'aku', ego. Kita menghabiskan hari-hati kita dalam berbagai konflik dan ketidakbahagiaan itu, dengan sedikit suka cita dan kesenangan, minum, merokok, bergadang dan bekerja, bekerja, bekerja. Dan pada akhir kehidupan kita, kita menghadapi apa yang dinamakan 'kematian', lalu merasa takut terhadapnya. Kita berpendapat itu dapat dipahami, dapat dirasakan secara mendalam. Seorang anak dengan rasa ingin tahunya dapat dibantu untuk memahami bahwa kematian bukanlah sekadar rusaknya badan karena suatu penyakit, usia tua atau suatu kecelakaan yang tak diharapkan, melainkan bahwa akhir dari setiap hari adalah juga akhir dari diri kita setiap hari.

Tidak ada kebangkitan kembali [resurrection], itu adalah takhyul, kepercayaan dogmatik. Segala sesuatu di muka bumi ini, hidup, mati, muncul dan layu. Untuk menangkap seluruh gerak kehidupan ini dibutuhkan kecerdasan [intelligence], bukan kecerdasan pikiran, atau buku, atau pengetahuan, melainkan kecerdasan cinta dan welas asih beserta kepekaannya. Kita amat yakin, jika si pendidik memahami makna kematian dan martabatnya, kesederhanaan yang luar biasa dari kematian--memahaminya bukan secara intelektual, melainkan secara mendalam--maka ia mungkin akan dapat menyampaikan kepada para siswa, kepada anak, bahwa kematian, pengakhiran, tidak perlu dihindari, bukan sesuatu yang perlu ditakuti, oleh karena ia adalah bagian dari keseluruhan hidup kita, sehingga ketika siswa, anak itu tumbuh, ia tidak akan pernah takut akan pengakhiran. Jika seluruh manusia yang pernah hidup sebelum kita, generasi demi generasi di masa lampau, masih hidup di dunia ini, betapa mengerikannya itu. Permulaan bukanlah pengakhiran.

Dan kita ingin membantu--bukan, itu bukan kata yang tepat--kita ingin di dalam pendidikan membawa kematian ke dalam semacam realitas, aktualitas, bukan tentang seseorang yang mati, melainkan tentang masing-masing dari kita, betapa pun tua atau muda, yang pada akhirnya harus menghadapi hal itu. Itu bukan peristiwa yang menyedihkan, yang penuh air mata, kesepian, dan perpisahan. Kita begitu mudah membunuh, bukan hanya hewan untuk kita makan, tetapi juga pembunuhan yang tidak perlu untuk hiburan, yang disebut olah raga--membunuh rusa karena sekarang musim berburu rusa. Membunuh seekor rusa adalah seperti membunuh tetangga Anda. Anda membunuh binatang karena Anda kehilangan kontak dengan alam, dengan seluruh yang hidup di muka bumi ini. Anda membunuh dalam perang, demi begitu banyak ideologi yang romantik, nasionalistik, politis. Atas nama Tuhan Anda membunuh manusia. Kekerasan dan pembunuhan bergandengan tangan.

Selagi kita memandang daun yang mati dengan seluruh keindahan dan warnanya, mungkin kita akan memahami, menyadari dengan sangat dalam, bagaimana sebenarnya kematian kita sendiri, bukan pada akhirnya nanti, melainkan sejak awal sekali. Kematian bukanlah sesuatu yang mengerikan, sesuatu untuk dihindari, sesuatu untuk ditunda, melainkan sesuatu untuk diakrabi hari demi hari. Dan dari situ muncullah rasa kemahaluasan [immensity] yang luar biasa."

("Krishnamurti to Himself, His Last Journal", 1987, hal.132-4)